今天我正在看森田療法的創始人森田正馬的書，他提出“精神交互作用”是維持神經症的原因。所謂精神交互作用，就是說自己越注意自己的消極感受，這個感受就越明顯，於是越要注意到消極感受，形成惡性循環。實際上，神經症患者是把某種體驗當做現實。他說：“夢這種東西就是某種觀念、情感和痛苦的體驗，在腦海中浮現出來後，照原始狀態立即當做現實來加以感受的。患者的發作也可以比作是這種做夢或幻覺。”
所以，意象對話技術也致力於幫助來訪者學會區分想象和現實。
二、一說就是錯——語言的局限性
意象和語言是兩種不同的思維。語言是邏輯思維，意象是形象思維。想用邏輯思維中的語言改造意象是很困難的。
意象本身不包含語言。我們可以用語言描述意象，例如說抑鬱症的元意象是“荒涼的”等等，但是“荒涼的”這個詞不是意象中本來所有的。如果說意象像一幅畫，描述它的語言隻是畫邊上的說明文字。
我們可以對抑鬱症患者說，世界不是荒涼的。我們甚至可以讓他也承認這一點，但是，這不能改變意象。改變說明文字不能使畫的內容改變。這一點可以解釋為什麼人們會明知道某些情緒不合理卻改不了。因為對類似一幅畫的意象來說，無所謂是否合理，所謂合理是合乎邏輯、道理，而意象是與邏輯和道理無關的。如果一個人有不合理觀念“我永遠不可能成功”，我們可以證明這句話不合理，但是，如果他有一個灰暗的元意象，我們無法證明這意象不合理。意象不是命題，沒有“真”、“偽”，所以我們無法證明一個意象“錯誤”。
潛意識中的心靈是用意象的，所以語言對它的影響很有限。一個自卑的人，不斷對自己說：“我不要自卑，我要自信。”但是，這些話的用處很小。他還是自卑。一個人不斷對自己說“我不要怕女人”，但是他還是怕。
一般人發現別人心理有問題，最常用勸告的方式，但是勸告很少能起作用，就是因為語言有局限性。
認知行為心理治療的觀點認為：心理障礙的原因是不合理的思維。我們的意象模型認為，心理障礙的本質是消極的意象，合理的思維模式是由消極意象引起的，是消極意象的注解。患者的思維能力並不低，為什麼會有那麼不合理的思維呢？如果說是他們形成了不合理的思維模式，為什麼在其他問題上患者的思維卻可以完全正常甚至很聰明呢？我們的答案是：患者不合理的思維隻是對內心的意象一個描述，這一描述是不合理的，卻符合他內心中意象的實際狀況，因此這是他“內心的現實”。隻有改變元意象，不合理的思維才能根除。
比如，那個怕女人的男人，他的不合理思維是“女人很可怕”。但是，為什麼他有這個思維呢？在我看來，是因為他心中有一個意象。有可能他想象中有“一個張大嘴吃男人的女妖”的意象。我們對他說：“女人有什麼可怕？女人不可怕。”他自己可能也這樣對自己說，但是，一旦接近女人，那個“女妖”的形象就浮現在他的心靈深處。這個時候，恐懼情緒自然就升起來了，說“女人不可怕”也是沒有用的。因為，在潛意識中，這個女妖的血盆大口明明是非常可怕的。除非我們改變意象，改變他心中的“一個張大嘴吃男人的女妖”形象，他才能夠不再恐懼。
而意象對話技術，就是改變意象以及意象的原型的技術，它對心理障礙有治療作用也是很自然的。
三、真有刻舟求劍人——執著
痛苦是因為執著。心理障礙的維持也是因為執著。
比如女孩子失戀，痛苦不堪，感到沒有了這個人，活著沒有任何意義。
旁人也許會勸說：“天涯何處無芳草。”但是，這話對女孩子是沒有用的，她的心在大叫說：“我隻要這一棵草。”
為什麼呢？因為女孩子說：“我愛的是他，而不是隨便的什麼芳草。”
在她遇到他之前，她是快樂地活著的，活得也有意義。為什麼現在她卻覺得活不下去了？為什麼她隻可以在他一個人身上獲得幸福和快樂，而不可以在別人身上得到？
是因為執著。
我們把心理能量投射到一個人身上，當這個人離開了我們，我們不是馬上可以把這心理能量轉到別處的。這個“慣性”，就是執著。
執著是能量的不靈活。
為什麼會有執著呢？是因為一個觀念。
比如這個女孩子的觀念就是：“我愛的是他，他可以滿足我，讓我快樂。”
她這樣想是有理由的，是有她過去的經驗作根據的，所以是難以被駁倒的。因為過去她在他這裏得到過快樂，在別人那裏沒有得到同樣的快樂，所以她不相信“天涯何處無芳草”，因為在她的經驗中，沒有別的“芳草”使自己快樂的經驗。
她的大腦可能知道你的話是對的，但是她的心不知道。心隻知道自己經驗過的事情。
但是我們是可以消除一些執著的，我們可以幫助她改變觀念。
我們可以把“你愛他”，改為“你愛的是你和他在一起時的感受”，“你愛的是愛情”。這樣的話沒有改變能量的方向，隻是把能量由終端回收了一些。然後，漸漸改為“你愛的是你自己的青春”。
當能量回到起點的時候，它就有可能轉向了。既然愛的是青春，另一個人的愛情也可以煥發你的青春。
失戀是這樣，其他時候也常常是這樣。
我們說心理創傷引起了心理障礙，但是心理創傷是過去的事情，已經過去了，為什麼還會影響今天的生活？人在變，世界在變，為什麼心理障礙患者的恐懼痛苦和悲哀卻不變？是因為執著。
執著就是心理能量轉向和轉化的障礙，就是刻舟求劍，不知道變通。而心理谘詢和治療，就是幫助他們變通。用意象對話，我們可以轉變意象，也就轉化了心理能量，也就是在消融執著。
第六節 改變了意象就改變了人
要改變意象不是一件容易的事。有一種常見的誤解，認為意象既然是我們想象出來的東西，是虛幻的東西而不是實體，就應該可以隨意改變。但是，你試一試就會發現事實遠不是這樣。
有一次，一個大學生做意象對話。起始的意象是進入一個山洞。他想象在山洞中揀到了一些玻璃和石頭。
做完這次意象對話後，我說起意象不是我們能完全控製的，我們想象出來的是什麼東西，歸根結底是和我們的心理狀態有關的。假如你的心態很好，你想象中在洞裏找到的東西就會很好。這個大學生有點不相信，說：“我要想象什麼就可以想象什麼，我現在就回到洞裏，找一大堆鑽石帶出來。”
他想象了一下，大聲說：“我想象出鑽石了，我把它們拿起來了。”
可是，過了一會兒，他偷偷地小聲告訴我：“我拿到了鑽石，但是一出洞口，它們就變成了玻璃和石頭。”
意象難以改變，元意象更難改變，之所以難改變，有一個重要的原因是因為它們都帶著大量的心理能量。我們必須知道，如何引導意象才可以釋放這些能量，或者讓能量流轉變方向，必須了解能量流轉向的規律。這樣，我們才可以最終讓元意象改變。
這個過程需要很多時間。比如，一個人有一個抑鬱悲哀的元意象。上麵積攢著30年的悲哀，30年有大量的心理能量在這個意象上。我們要改變這個意象，就必須讓這30年積聚的能量都釋放出去，這需要很多的時間，至少，需要痛快地哭幾十次。
改變意象治療心理障礙的過程，也是一個正本清源的過程。前麵我們說過，心理障礙產生過程中，有一個泛化。比如，一個女孩子失戀了。她說：“男人不是好東西。”這就是泛化。而心理治療的過程，是讓她注意，有些男人（比如她父親或者某一個男老師）是一個好人。讓她看清，她的怨恨是來源於對一個男人的，而不是對所有男人的。這就是正本清源。正本清源的過程，就是把泛濫出的能量歸回它原來的地方。這樣，意象就可以轉變，她可以分出至少兩個男性形象，一個不好，另一個好，以後還可以進一步，分化為10個男性形象，分別代表10種類型的男性——有很好的，有不好不壞的，有三七開的，有壞的……這樣，她對男性的態度就不是一概否定了，她也就可以和不同男性建立不同的關係了。這，就是心理谘詢和治療的意義。
我們把一個人心中消極的元意象改變為積極的，他的人生也就成為積極的了。
當然，還有一件事情可以做，就是改善來訪者的現實檢驗能力，也就是區分想象和現實的能力。
這個能力提高了，來訪者自然就發現，他們原來的消極世界觀錯了——世界雖然不像他們希望的那麼完美，也絕不是他們以為的那麼壞。
附：
魔鬼是化了妝的天使
我有時會對來做心理谘詢的人說：祝賀你有了心理障礙。對遇到了不順利的人說：你遇到了一個好機會，千萬不要白白放過。
這聽起來仿佛是一種嘲笑，所以一般我不輕易說，但是在我自己心裏，我真的感到要為心理障礙祝福。
心理障礙可以提供一個機會，讓人們發現自己，發展自己的機會。心理障礙把人們過去不引人注意的小的弱點放大了，它迫使人們改變自己一再掙脫心理障礙的過程中，人的心靈經曆了錘煉，所以在心理障礙解決後，一個人不是僅僅會“像過去一樣健康”，而是比過去還要健康。
破房子遇到了雨天，是房子的心理障礙，但是正是它讓人們知道了房子哪裏漏水，如果堵住了漏洞，那麼雨過天晴，這座房子會更加“健康”。
當然，很少有人知道怎樣麵對心理障礙和挫折，也很少有人能夠利用心理障礙或者挫折出現而發現自己，發展自己——除非他經曆了一次成功的心理谘詢或心理治療。
有過這樣的一個例子。
一個女孩，從小生活很順利，自己也很優秀，長大後順利考上了名牌大學，然後又保送上了研究生。往往才女不美麗，可是這個女孩子卻是才貌雙全的美才女。往往美女嫁得不一定好，但是她的丈夫是一個很成功的企業家。她的生活似乎是由鮮花塑造的，她的笑容似乎永遠燦爛，她感到一切都那麼美好。
可是後來變了，“快樂的樂章演奏完了，低沉的音調中，‘魔鬼’來了。”她說。
丈夫心髒病突發而死，據說，是因為企業中工作壓力太大，而且多個項目失敗，負債累累。在他去世前的晚上，他一切照常。半夜，她隱隱約約聽到他叫她，但是她困了，懶得理他。第二天早晨，她醒來，他已經沒有呼吸了。一瞬間她非常恐懼。
她從此失眠，並且沒有一天不失眠。直到她來做心理谘詢的那天，3年多1000多天裏，每天她睡的時間不超過3小時。好不容易睡著後，也會突然驚醒，心怦怦地跳。或者她剛剛睡著就夢見他，每次都是魔鬼一樣可怕的樣子。
在谘詢中，她感到很自責，她說如果她知道會這樣，她本應該在他叫她的時候醒過來，也許她還可以救他。她說：“他做了鬼會來索我的命，因為我沒有救他。”她說她不可能再愛別人了，但是他在她的心中也不是一個可愛形象，他很可怕。
她是一個基督徒，虔誠信仰上帝。她說她祈禱上帝幫助她，但是上帝似乎也遺棄了她。她對心理谘詢也沒有抱什麼希望，她說：“隻有上帝能救我，但是，他似乎聽不到我說話。也許是因為魔鬼來到了我身邊吧。”
對她的谘詢從幾個方麵做，我幫助她理智地思考，讓她領悟到，她的自責是不合理的，因為她不可能預見到丈夫會有心髒病，她也不知道他正麵臨著巨大的壓力（他從不對她說這些），在困倦時聽到丈夫叫而沒有答應也是常見的現象。我讓她理解，自責背後是她的一種幻想，幻想自己聽到了丈夫的叫聲，醒了，及時去了醫院。幻想她可以不遇到這個災難。
我用種種方法，讓她在心理上放棄這個幻想，放棄“如果這一切都沒有發生”的思維，接受現實。她很悲傷。然後，我從她的信仰談起。我對她說，你把上帝看做是一個萬能的，而且非常溺愛你的父親。他不應該讓你受一點點苦，應該滿足你的一切需要。但是人必自助而後才會有天助。假使有一個“在天的父親”，他也不應該是一個溺愛的父親，而應該是一個懂得怎麼教育孩子，鍛煉孩子的父親。你不要懷疑他，你應該想想他給你這些苦難是為了你好，你可以想一想他的目的是什麼。
心理學家和那些宗教信徒不同，我們不認為天上有一個上帝存在。但是，我們相信，個人遇到什麼樣的命運，偶然中實際上有很多必然。丈夫突然去世，對她是一個偶然，但是她之所以會感到這個事件如此突然，是因為丈夫在壓力很大的時候，沒有告訴她。而丈夫之所以不告訴她，是為了不讓她緊張，因為她“從小是被寵大的，經受不了這些緊張”（她丈夫和朋友說的話）。命運中出現這一事件，和她的性格是有關係的。
我對她說：“假如這個災難是有意義的，它的意義是什麼？”
當時她沒有回答，回答這個問題是在經過長時間谘詢後，她已經奮力戰勝了恐懼，戰勝了自己依賴的欲望，變得很獨立。那時她回答說：“如果沒有這個事件，我永遠是一個不懂事的孩子，受寵愛的孩子，永遠不會真正獨立，而且，我也不會懂得珍惜別人、關心別人。……我過去對丈夫的去世一是害怕，二是自責，另外還有的是一種怨恨，仿佛怨恨一個拋棄了妻子出走的丈夫。也許就是這個怨恨，使我在夢裏把他夢為魔鬼。但是現在我感到他的去世仿佛是他為我做的一個犧牲，我感到他是一個天使，是從上帝那裏來的，也是為了我的心靈成長而離開我的。他離開我，是讓我學習自立。我感到他的眼睛仿佛在天上關心地看著我。我愛他，感激他。我比任何時候都愛他，但是我也知道，現在我已經可以去愛另一個人了。……”她還說：“我現在意識到過去的我有一種傲慢，一種幸運者的傲慢，我實際上對其他痛苦中的人沒有真正地關心。而經過這一切，我也改變了，我不那麼傲慢了。我知道了人是多麼脆弱，人的內心世界是多麼孤單，我現在才知道什麼叫真正的關懷。”
“我是不是可以把你的故事講給別人聽？”我問，“不說你的名字，你知道，你的故事可以讓人們相信痛苦、災難和心理障礙都是有意義的。即使是你遇到的這樣的情況，都有它的積極價值。”
“可以，”她說，“告訴別人，有時，魔鬼是化了妝的天使。”