第六十八卷 詔譯︶ ︵三藏法師玄奘奉 彌勒菩薩說 攝決擇分中聲聞地之三
複次應知毗奈耶由五種製立為最甚深。雲何名為五種製立。一學製立。二犯製立。三出離製立。四止息製立。五羯磨製立
複次略由五處應知學製立為最甚深。一自在故。二不自在故。三顯現屍羅壞過失故。四顯現喜樂鄙業過失故。五彼二過失行不行故。言自在者。若時所化不隨煩惱勢力而行。非諸煩惱令不自在。爾時即依如是所化自在學行。隨意自在。不自在者。若時所化隨諸煩惱自在而行。由諸煩惱令不自在。爾時即依如是所化不自在學行。製立不自在學處。顯現屍羅壞過失者。觀諸性罪定不應行。製立隨護屍羅學處。顯現喜樂鄙業過失者。謂觀能障勤修善品。是故製立遮罪學處。彼二過失行不行者。謂佛觀彼自在所化過失不行故無製立。觀不自在過失現行製立學處
複次略由五處應知犯製立為最甚深。雲何為犯。謂能障礙所有善法令不得生當知此障略有五種。一慢緩障。二有罪障。三輕慢障。四惡作障。五所知障。慢緩障者。謂懈怠故於諸善法不勤方便。有罪障者。謂如有一或由貪纏或由嗔纏。或由癡纏。或由所餘隨一心法諸隨煩惱之所染汙。彼既生起如是煩惱隨煩惱纏。堅著不舍。輕慢障者。謂如有一不尊所學。於諸學中不甚恭敬。於其所犯不見怖畏而有所犯。犯已不能速疾發露。於大師所及諸學中性不尊敬。惡作障者。謂如有一相續染汙惡作所觸。於此惡作不能善巧究竟除遣。有悵有快有諸惡作。所知障者。謂如有一心懷變悔。依因淨戒不生歡喜。不歡喜故不生適悅。如是乃至心不得定心。不定故無如實知。無如實觀。由此因緣名所知障。由慢緩障之所觸故。於諸煩惱及隨煩惱。為性執著。性執著故複為有罪障之所觸。為有罪障之所觸故。於諸學中不深恭敬。喜樂所犯。喜樂犯故便為輕慢障之所觸。為輕慢障之所觸故。生染汙悔不能除遣。所生悔故便為惡作障之所觸。為惡作障之所觸故變悔轉增。由此因緣廣說乃至心不得定。心不定故便為所知障之所觸。如是名為障生次第。與此相違當知即是五種無障。謂無慢緩障。無有罪障。無輕慢障。無惡作障。無所知障
複次意樂毀壞者。於其所犯尚不能出。況能無犯。雲何名為意樂毀壞。謂略有五種。一於精進無發起欲。二於煩惱有染著欲。三於所犯有起犯欲。四於惡作無除遣欲。五於等持無引發欲。複次意樂具足者。尚無有犯。況出所犯。雲何名為意樂具足。當知此亦略有五種。一於精進有發起欲。二於煩惱無染著欲。三於所犯起無犯欲。四於惡作有除遣欲。五於等持有引發欲。如世尊言。於所犯罪由意樂故我說能出非治罰故
複次應由十處思求所犯。謂由別解脫法故。由廣分別毗奈耶故。五犯聚中由犯自相故。由六種差別成重相故。謂製立差別。事差別。煩惱差別。穿穴差別。補特伽羅差別。時差別。由無羞恥者除波羅闍已迦所餘有殘相故。由初業者非初業者現所行故。由逼惱出離故。由障難出離故。由有犯者時諸苾芻白大師故。由彼白已大師為欲止。當所犯集僧眾故。由僧眾集已製立所犯故。製立所犯已複於後時隨事開聽。令得究竟無惱害故
複次略由五處應知出離製立為最甚深。謂無染出離故。逼惱出離故。障難出離故。無計出離故。說悔出離故。無染出難者。謂如有一於小隨小所犯法中隨有所行。若善法增不善法減。由此因緣便不染汙。由此無染即是出離。是故說為無染出離。逼惱出離者。謂若有遭困苦重病之所逼切。除其性罪於餘犯法隨有所行由此逼惱即是出離。是故說為逼惱出離。障難出離者。謂若見有命難現前或梵行難。於小隨小所犯法中隨有所行。由此障難即是出離。是故說為障難出離。無計出離者。謂若有一遊於異方。經行曠野匱乏之處。隨有一種障難之法而現在前。隨其所有應受用事求受用法而不能得。遂生敬畏受用此事。於小隨小所犯法中隨有所犯。由此無計即是出離。是故說為無計出離。說悔出離者。謂如有一於五犯聚有餘犯中隨有所犯。遂於有智同梵行所。以毗奈耶秘密之法。發露陳說。如法悔除。言小隨小所犯法者。謂除性罪
複次略由五處應知止息製立為最甚深。一清淨故。二防破壞故。三為引接廣大義利補特伽羅令入法故。四為令聖教轉增盛故。五為遮防難存活故。清淨故者。謂有清淨所作已辦諸阿羅漢。由彼已得極清淨故。僧便於彼小及隨小所有學處皆為止息。防破壞故者。謂於僧中一分苾芻。於有犯中生無犯想。於無犯中生有犯想。一分苾芻。於有犯中生有犯想。於無犯中生無犯想。由此因緣發起種種鬥訟違諍。由此令僧不得安樂。為欲靜息此諍事故。僧眾和合白四羯磨。於小隨小所有學處皆共止息。為欲引接廣大義利補特伽羅令入法者。謂如有一族姓高貴補特伽羅。於聖教中多有所作。僧遇彼人無別方便可令入法。為欲引接令得入故。僧眾和合白四羯磨。於小隨小所有學處皆為止息。為令聖教轉增盛者。謂於末劫諍劫穢劫正現前時。無量有情於小隨小眾多學處不樂修學。未入法者不欲趣入。已入法者複欲離散。由此聖教漸漸衰退不得增盛。由此因緣僧眾和合。為令聖教得增盛故白四羯磨。於小隨小所有學處皆悉止息。為欲遮防難存活者。謂於末劫諍劫穢劫現在前時。由小隨小諸學處故。令諸苾芻難可存活為欲息此難存活事。僧眾和合白四羯磨。止息學處
複次略由五種補特伽羅。於十羯磨應知羯磨製立為最甚深。何等名為十種羯磨。一受具羯磨。二結界羯磨。三長養羯磨。四同意羯磨。五趣向羯磨。六恣舉羯磨。七治罰羯磨。八攝受羯磨。九白二羯磨。十白四羯磨。雲何五種補特伽羅。一良慧喻補特伽羅。二鸚鵡喻補特伽羅。三炬燭喻補特伽羅。四電光喻補特伽羅。五書畫喻補特伽羅。雲何良慧喻補特伽羅。謂如有一於上所說十羯磨中。唯依於義不依於文。唯隨義轉不隨音聲。雖於此中未作如是羯磨言詞。然能依義發起語言行於此義。雲何鸚鵡喻補特伽羅。謂如有一唯依於文不依於義。唯隨文轉不隨於義。不能依義發異言詞。雲何炬燭喻補特伽羅。謂如有一依少羯磨便多增益。現行種種隨意言詞。譬如炬燭。雲何電光喻補特伽羅。謂如有一或一時間於諸羯磨及諸學中現可得見。於一時間都不現見。譬如電光。雲何書畫喻補特伽羅。謂如有一如其所製羯磨言詞。即如是轉不增不減。如書晝者
複有五種偽毗奈耶。一偽製立學處。二偽製立所犯。三偽製立出離。四偽製立止息。五偽製立羯磨。雲何偽製立學處。謂如有一製立學處。不入契經。不現於律。違背法性。違背法性者。謂能增長諸不善法。及能損減所有善法。雲何偽製立所犯。謂如有一於有犯中立為無犯。於無犯中立為有犯。雲何偽製立出離。謂如有一於不出離立為出離。於出離中立不出離。雲何偽製立止息。謂如有一於不應止息製立止息。應止息中立不止息。雲何偽製立羯磨。謂如有一於非法羯磨立法羯磨。法羯磨中立非法羯磨
複次除十種事。若有苾芻。於異人前。宣說顯示諸餘苾芻壞戒壞見壞諸軌則及壞正命。當知此言非清淨說。雲何十事。一於佛寶欲為損害或欲劫奪。如於佛寶二於法寶。三於僧寶當知亦爾。四見由彼故壞戒壞見。若壞軌則若壞正命。品類漸漸增長廣大。或聞或疑。五見彼顯示壞戒壞見壞軌壞命。等不正法或聞或疑。六欲令彼出壞戒壞見壞軌壞命不善法處。及欲安置諸善法處。七為護他心。勿使他人作如是解是諸苾芻皆悉壞戒壞見壞軌壞命。然相覆藏。八或有施主。或鄔波索迦。或造寺。主啟白僧眾作如是言。我不忍許諸有壞戒乃至壞命在此中住。諸苾芻輩。若見壞戒乃至壞命者。當告我知。若諸僧眾同聞此言。九若有見他由時因緣內懷嫌恨欲起無義或聞或疑。十僧眾於此壞戒壞見壞軌壞命汙染他家行惡法者。無有力能治罰驅擯。唯有一因唯有一緣。所謂向他說彼不清淨事。若因嫉妒。或因憎恚。或因財利。欲毀欲惱欲令損害。由此緣故向他說者。當知是名不清淨說