一、三世業報
三世業報者，現報、生報、後報也。
一、現報：今生作善惡，今生受報。
二、生報：今生作善惡，次一生受報。
三、後報：今生作善惡，次二三生乃至未來多生受報。
由是而觀，則惡人富、善人貧等，決不足怪。吾人唯應力行善業，即使今生不獲良好之果報來生再來生等必能得之。萬勿因行善而反遇逆境，遂妄謂行善無有果報也。
二、善惡因果
善惡因果者，惡業、善業、不動業此三者是其因，果報有六，即六道也。
惡業善業，其數甚多，約而言之，各有十種，如下所述。不動業者，即修習上品十善，複能深修禪定也。
今以三因六果列表如下：
今複舉惡業、善業別述如下：
惡業有十種。
一、殺生；二、偷盜；三、邪淫；四、妄言；五、兩舌；六、惡口；七、綺語；八、慳貪；九、嗔恚；十、邪見。造惡業者，因其造業重輕，而墮地獄、畜生、鬼道之中。受報既盡，幸生人中，猶有餘報。今依華嚴經所載者，錄之如下。若諸“論”中，尚列外境多種，今不別錄。
一、殺生……短命、多病
二、偷盜……貧窮、其財不得自在
三、邪淫……妻不貞良、不得隨意眷屬
四、妄言……多被誹謗、為他所誑
五、兩舌……眷屬乖離、親族弊惡
六、惡口……常聞惡聲、言多諍訟
七、綺語……言無人受、語不明了
八、慳貪……心不知足、多欲無厭
九、嗔恚……常被他人求其長短、恒被於他之所惱害
十、邪見……生邪見家、其心諂曲
善業有十種。下列不殺生等，止惡即名為善。複依此而起十種行善，即救護生命等也。
一、
不殺生：救護生命
二、
不偷盜：給施資財
三、
不邪淫：遵修梵行
四、
不妄言：說誠實言
五、
不兩舌：和合彼此
六、
不惡口：善言安慰
七、
不綺語：作利益語
八、
不慳貪：常懷舍心
九、
不嗔恚：恒生慈憫
十、
不邪見：正信因果
造善業者，因其造業輕重而生於阿修羅人道欲界天中。所感之餘報，與上所列惡業之餘報相反。如不殺生則長壽無病等類推可知。
由是觀之，吾人欲得諸事順遂，身心安樂之果報者，應先力修善業，以種善因。若唯一心求好果報，而決不肯種少許善因，是為大誤。譬如農夫，欲得米穀，而不種田，人皆知其為愚也。故吾人欲諸事順遂，身心安樂者，須努力培植善因。將來或遲或早，必得良好之果報。古人雲：“禍福無不自己求之者”，即是此意也。
以上所說，乃人天教之大義。
唯修人天教者，雖較易行，然報限人天，非是出世。故古今諸大善知識，盡力提倡《淨土法門》，即前所說之佛法宗派大概中之《淨土宗》。今無論習何教者，皆兼學此《淨土法門》，即能獲得最大之利益。
《淨土法門》雖隨宜判為“一乘圓教”，但深者見深，淺者見淺，即唯修人天教者亦可兼學，所謂“三根普被”也。
在此講說三日已竟。以此功德，惟願世界安寧，眾生歡樂，佛日增輝，法輪常轉。
*本文係弘一大師一九三八年十一月二十九日在安海金墩宗祠講
5．佛教之簡易修持法
我到永春的因緣，最初發起，在三年之前。性願老法師常常勸我到此地來，又常提起普濟寺是如何如何的好。
兩年以前的春天，我在南普陀講律圓滿以後，妙慧師便到廈門請我到此地來。那時因為學律的人要隨行的太多，而普濟寺中設備未廣，不能夠收容，不得已而中止。是為第一次欲來未果。
是年的冬天，有位善興師，他持著永春諸善友一張請帖，到廈門萬石岩去，要接我來永春。那時因為已先應了泉州草庵之請，故不能來永春。是為第二次欲來未果。
去年的冬天，妙慧師再到草庵來接。本想隨請前來，不意過泉州時，又承諸善友挽留，不得已而延期至今春。是為第三次欲來未果。
直至今年半個月以前，妙慧師又到泉州勸請，是為第四次。因大眾既然有如此的盛意，故不得不來。其時在泉州各地講經，很是忙碌，因此又延擱了半個多月。今得來到貴處，和諸位善友相見，我心中非常的歡喜。自三年前就想到此地來，屢次受了事情所阻，現在得來，滿其多年的夙願，更可說是十分的歡喜了。
今天承諸位善友請我演講。我以為談玄說妙，雖然極為高尚，但於現在行持終覺了不相涉。所以今天我所講的，且就常人現在即能實行的，約略說之。
因為專尚談玄說妙，譬如那饑餓的人，來研究食譜，雖山珍海錯之名，縱橫滿紙，如何能夠充饑。倒不如現在得到幾種普通的食品，即可入口。得充一飽，才於實事有濟。
以下所講的，分為三段。
一、深信因果
因果之法，雖為佛法入門的初步，但是非常的重要，無論何人皆須深信。何謂因果？因者好比種子，下在田中，將來可以長成為果實。果者譬如果實，自種子發芽，漸漸地開花結果。
我們一生所作所為，有善有惡，將來報應不出下列：
桃李種
長成為桃李——作善報善
荊棘種
長成為荊棘——作惡報惡
所以我們要避凶得吉，消災得福，必須要厚植善因，努力改過遷善，將來才能夠獲得吉祥福德之好果。如果常作惡因，而要想免除凶禍災難，哪裏能夠得到呢？
所以第一要勸大眾深信因果了知善惡報應，一絲一毫也不會差的。
二、發菩提心
“菩提”二字是印度的梵語，翻譯為“覺”，也就是成佛的意思。發者，是發起，故發菩提心者，便是發起成佛的心。為什麼要成佛呢？為利益一切眾生。須如何修持乃能成佛呢？須廣修一切善行。以上所說的，要廣修一切善行，利益一切眾生，但須如何才能夠徹底呢？須不著我相。所以發菩提心的人，應發以下之三種心：
一、
大智心：不著我相此心雖非凡夫所能發，亦應隨分觀察。
二、
大願心：廣修善行
三、
大悲心：救眾生苦
又發菩提心者，須發以下所記之四弘誓願：
一、
眾生無邊誓願度：菩提心以大悲為體，所以先說度生。
二、
煩惱無盡誓願斷：願一切眾生，皆能斷無盡之煩惱。
三、
法門無量誓願學：願一切眾生，皆能學無量之法門。
四、
佛道無上誓願成：願一切眾生，皆能成無上之佛道。
或疑煩惱以下之三願，皆為我而發，如何說是願一切眾生？這裏有兩種解釋：一就淺來說，我也就是眾生中的一人，現在所說的眾生，我也在其內。再進一步言，真發菩提心的，必須徹悟法性平等，決不見我與眾生有什麼差別，如是才能夠真實和菩提心相應。所以現在發願，說願一切眾生，有何妨耶！
三、專修淨土
既然已經發了菩提心，就應該努力地修持。但是佛所說的法門很多，深淺難易，種種不同。若修持的法門與根器不相契合的，用力多而收效少。倘與根器相契合的，用力少而收效多。在這末法之時，大多數眾生的根器，和哪一種法門最相契合呢？說起來隻有淨土宗。因為泛泛修其他法門的，在這五濁惡世，無佛應現之時，很是困難。若果專修淨土法門，則依佛大慈大悲之力，往生極樂世界，見佛聞法，速證菩提，比較容易得多。所以龍樹菩薩曾說，前為難行道，後為易行道，前如陸路步行，後如水道乘船。
關於淨土法門的書籍，可以首先閱覽者，初機淨業指南、印光法師嘉言錄、印光法師文鈔等。依此就可略知淨土法門的門徑。
近幾個月以來，我在泉州各地方講經，身體和精神都非常的疲勞。這次到貴處來，匆促演講，不及預備，所以本說的未能詳盡。希望大眾原諒。
6．常隨佛學
華嚴經行願品末卷所列十種廣大行願中，第八曰常隨佛學。若依華嚴經文所載種種神通妙用，決非凡夫所能隨學。但其他經律等，載佛所行事，有為我等凡夫作模範，無論何人皆可隨學者，亦屢見之。今且舉七事。
一、佛自掃地
根本說一切有部毗柰耶雜事雲：世尊在逝多林。見地不淨，即自執帚，欲掃林中。時舍利子大目犍連大迦葉阿難陀等，諸大聲聞，見是事已，悉皆執帚共掃園林。時佛世尊及聖弟子掃除已。入食堂中，就座而坐。佛告諸比丘。凡掃地者有五勝利。一者自心清淨。二者令他心清淨。三者諸天歡喜。四者植端正業。五者命終之後當生天上。
二、佛自舁（音餘，即共扛抬也）弟子及自汲水
五分律，佛製飲酒戒緣起雲：婆伽陀比丘、以降龍故，得酒醉。衣缽縱橫。佛與阿難舁至井邊。佛自汲水、阿難洗之等。
三、佛自修房
十誦律雲：佛在阿羅毗國。見寺門楣損，乃自修之。
四、佛自洗病比丘及自看病
四分律雲：世尊即扶病比丘起，拭身不淨。拭已洗之。洗已複為浣衣曬幹。有故壞臥草棄之。掃除住處，以泥漿塗灑，極令清淨。更敷新草，並敷一衣。還安臥病比丘已，複以一衣覆上。
西域記雲：隻桓東北有塔，即如來洗病比丘處。
又雲：如來在日，有病比丘，含苦獨處。佛問：汝何所苦？汝何獨居？答曰：我性疏懶不耐看病，故今嬰疾無人瞻視。佛湣而告曰：善男子！我今看汝。
五、佛為弟子裁衣
中阿含經雲：佛親為阿那律裁三衣。諸比丘同時為連合，即成。
六、佛自為老比丘穿針
此事知者甚多。今以忘記出何經律，不及檢查原文。僅就所記憶大略之義錄之。佛在世時，有老比丘補衣。因目昏花，未能以線穿針孔中。乃歎息曰：誰當為我穿針。佛聞之，即立起曰：我為汝穿之等。
七、佛自乞僧舉過
是為佛及弟子等結夏安居竟，具儀自恣時也。增一阿含經雲：佛坐草座（即是離本座，敷草於地而坐也。所以爾者，恣僧舉過，舍驕慢故）告諸比丘言：我無過咎於眾人乎？又不犯身口意乎？如是至三。
靈芝律師雲：如來亦自恣者，示同凡法故，垂範後世故，令眾省己故，使折我慢故。
如是七事，冀諸仁者勉力隨學。遠離驕慢，增長悲心，廣植福業，速證菩提。是為餘所希願者耳！
*本文係弘一大師一九三三年八月三十一日在泉州承天寺為幼年學僧所做的講演。
*《根本說一切有部毗奈那雜事》：即“有部”，係由上座部分化而出的佛教部派之一，以《發智論》、《俱舍論》為經典教義，根據“法一切有”、“時一切有”而得出“說一切有”的主張。
*《五分律》全名為《彌沙塞五分律》，印度上座部彌沙塞部之戒律，共分五部分，內容包括二百五十一條比丘戒，三百七十條比丘尼戒。
*《十誦律》論述“一切有部”根本戒律的佛教著作，其內容將戒律分為“十誦”，所以得名。後秦鳩摩羅什等譯。
*《四分律》：印度上座部係統法藏部所傳戒律，其內容分為四大部分，包括二百五十條比丘戒，三百四十八條比丘尼戒，從身、口、意三方麵，對出家的比丘、比丘尼的衣、食、住、行等各方麵都做了嚴格而詳盡的規定井對違章者製定了各種懲罰方式。後秦佛陀那舍與竺佛念共同將其譯成漢語。傳入中國後成為中國最具影響力的佛教戒律，也是唐代律宗的基本典籍。弘一大師於一九二四年著《四分律比丘戒相表記》。
7．切莫誤解佛教
佛教傳入中國，已有一千九百多年的曆史，所以佛教與中國的關係非常密切。中國的文化、習俗，影響佛教，佛教也影響了中國文化習俗，佛教已成為我們自己的佛教。但佛教是來於印度，印度的文化特色，有些是中國人所不易明了的，受了中國習俗的影響，有些是不合佛教的本意的，所以佛教在中國，信佛法的與不相信佛法的人，對於佛教，每每有些誤會，不明佛教本來的意義，發生錯誤的見解，因此相信佛法的人，不能正確的信仰，批評佛教的人，也不會批評到佛教本身，我覺得信仰佛教或者懷疑評論佛教的人，對於佛教的誤解應該先要除去，才能真正的認識佛教，現在先提出幾種重要一點來說，希望大家能有正確的見解。
一、由於佛教教義而來的誤解
佛法的道理很深，有的人不明白深義，隻懂得表麵文章，隨便聽了幾個名詞，就這麼講，那麼說，結果不合佛教本來的意思。最普遍的，如：“人生是苦”“出世間”“一切皆空”等名詞，這些當然是佛說的，而且是佛教重要的理論，但一般人很少能正確了解它，現在分別來解說：
“人生是苦”，佛指示我們，這個人生是苦的，不明白其中的真義的人，就生起錯誤的觀念，覺得我們這個人生毫無意思，因而引起消極悲觀，對於人生應該怎樣努力向上，就缺乏力量，這是一種被誤解得最普遍的，社會一般每拿這消極悲觀的名詞，來批評佛教，而信仰佛教的，也每陷於消極悲觀的錯誤，其實“人生是苦”這句話，絕不是那樣的意思。
凡是一種境界，我們接觸的時候，生起一種不合自己意趣的感受，引起苦痛憂慮，如以這個意思來說苦，說人都是苦的，是不夠的，為什麼呢？因為人生也有很多快樂事情，聽到不悅耳的聲音固然討厭，可是聽了美妙的音調，不就是歡喜嗎！身體有病，家境困苦，親人別離，當言是痛苦，然而身體健康，經濟富裕，合家團圓，不是很快樂嗎！無論什麼事，苦樂都是相對的，假如遇到不如意的事，就說人生是苦，豈非偏見了。
那麼，佛說人生是苦，這苦是什麼意義呢？經上說：“無常故苦”一切都無常，都會變化，佛就以無常變化的意思說人生都是苦的。譬如身體健康並不永久，會慢慢衰老病死，有錢的也不能永遠保有，有時候也會變窮，權位勢力也不會持久，最後還是會失掉。以變化無常的情形看來，雖有喜樂，但不永久，沒有徹底，當變化時，苦痛就來了。所以佛說人生是苦，苦是有缺陷，不永久，沒有徹底的意思。學佛的人，如不了解真義，以為人生既不圓滿徹底，就引起消極悲觀的態度，這是不對的，真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛說人生是苦這句話，是要我們知道現在這人生是不徹底，不永久的，知道以後可以造就一個永久圓滿的人生。等於病人，必須先知道有病，才肯請醫生診治，病才會除去，身體就恢複健康一樣。為什麼人生不徹底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就會盡力把苦因消除，然後才可得到徹底圓滿的安樂。所以佛不單單說人生是苦，還說苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安樂。學佛的應照佛所指示的方法去修學，把這不徹底不圓滿的人生改變過來，成為一個究竟圓滿的人生。這個境界，佛法叫做常樂我淨。
常是永久，樂是安樂，我是自由自在，淨是純潔清淨。四個字合起來，就是永久的安樂，永久的自由，永久的純潔，佛教最大的目標，不單說破人生是苦，而是主要的在於將這苦的人生改變過來，（佛法名為“轉依”）造成為永久安樂自由自在純潔清淨的人生。指示我們苦的原因在那裏，怎樣向這目標努力去修持。常樂我淨的境地，即是絕對的最有希望的理想境界是我們人人都可達到的。這樣怎能說佛教是消極悲觀呢。
雖然，學佛的不一定能夠人人都得到這頂點的境界，但知道了這個道理，真是好處無邊。如一般人在困苦的時候，還知努力為善，等到富有起來，一切都忘記，隻顧自己享福，糊糊塗塗走向錯路。學佛的，不隻在困苦時知道努力向上，就是享樂時也隨時留心，因為快樂不是永久可靠，不好好向善努力，很快會墮落失敗的。人生是苦，可以警覺我們不至於專門研究享受而走向錯誤的路，這也是佛說人生是苦的一項重要意義。
“出世”佛法說有世間，出世間，可是很多人誤會了，以為世間就是我們住的那個世界，出世間就是到另外什麼地方去，這是錯了，我們每個人在這個世界，就是出了家也在這個世界。得道的阿羅漢、菩薩、佛、都是出世間的聖人，但都是在這個世界救渡我們，可見出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。
那麼佛教所說的世間與出世間是什麼意思呢？依中國向來所說，“世”有時間性的意思，如三十年為一世，西洋也有這個意思，叫一百年為一世紀。所以世的意思就是有時間性的，從過去到現在，現在到未來，在這一時間之內的叫“世間”。佛法也如此，可變化的叫世，在時間之中，從過去到現在，現在到未來有到沒有，好到壞，都是一直變化，變化中的一切，都叫世間，還有，世是蒙蔽的意思，一般人不明過去，現在，未來三世的因果，不知道從什麼地方來，要怎樣做人，死了要到那裏去，不知道人生的意義，宇宙的本性，糊糊塗塗在這三世因果當中，這就叫做“世間”。
怎樣才叫出世呢？出是超過或勝過的意思，能修行佛法，有智慧，通達宇宙人生的真理，心裏清淨，沒有煩惱，體驗永恒真理就叫“出世”。佛菩薩都是在這個世界，但他們都是以無比智慧通達真理，心裏清淨，不像普通人一樣。所以出世間這個名辭，是要我們修學佛法的，進一步能做到人上之人，從凡夫做到聖人，並不是叫我們跑到另外一個世界去。不了解佛法出世的意義的人，誤會佛教是逃避現實，因而引起不正當的批評。
“一切皆空”佛說一切皆空，有些人誤會了，以為這樣也空，那樣也空，什麼都空，什麼都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事幹，好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，生活下去就好了。其實佛法之中空的意義，是有著最高的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真理者。空並不是什麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的，佛法之中，明顯的說到有邪有正有善，有惡有因有果，要棄邪歸正，離惡向善，作善得善果，修行成佛。如果說什麼都沒有，那我們何必要學佛呢？既然因果，善惡，凡夫聖人樣樣都有，佛為什麼說一切皆空？空是什麼意義呢？因緣和合而成，沒有實在的不變體，叫空。
邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因緣的關係才有的，因為是從因緣而產生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體所以叫空。舉一個事實來說吧，譬如一個人對著一麵鏡子，就會有一個影子在鏡裏，怎會有那個影子呢？有鏡有人還要借太陽或燈光才能看出影子，缺少一樣便不成，所以影子是種種條件產生的，這不是一件實在的物體，雖然不是實體，但所看到的影子，是清清楚楚並非沒有。一切皆空，就是依這個因緣所生的意義而說的，所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆有，不但要體悟一切皆空，還要知道有因有果，有善有惡。學佛的，要從離惡行善，轉迷啟悟的學程中去證得空性，即空即有，二諦圓融：一般人以為佛法說空，等於什麼都沒有，是消極是悲觀，這都是由於不了解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。
二、由於佛教製度而來的誤解
佛教是從印度傳來的，製度方麵有一點不同。我國舊有的地方，例如出家與素食，不明了，一不習慣的人，對此引起許許多多的誤會。
“出家”出家為印度佛教的製度，我國社會，特別是儒家對他誤解最大，在國內，每聽人說，大家學佛，世界上的人都沒有了，為什麼呢？大家都出家了。沒有夫婦兒女，還成什麼社會？這是嚴重的誤會，我常比喻說：如教師們教學生，那裏教人人當教員去，成為教員的世界嗎？這點在菲島，不大會誤會的，因為到處看得到的神父、修女，他們也是出家，但隻是天主教徒中的少部分，並非信天主教的人，人人要當神父、修女。學佛的有出家弟子，有在家弟子，出家可以學佛，在家也可以學佛，出家可以修行了生死，在家也同樣可以修行了生死，並不是學佛的人一定都要出家，絕不因大家學佛，就會毀滅人類社會。不過出家與在家，既然都可以修行了生死，為什麼還要出家呢？因為要弘揚佛教，推動佛教，必須有少數人主持佛教。主持的頂好是出家人，既沒有家庭負擔，又不做其他種種工作，可以一心一意修行，一心一意弘揚佛法。佛教要存在這個世界，一定要有這種人來推動他，所以從來就有此出家的製度。