複次慶喜。如是法寶微妙甚深。非餘有情所能信受。劣信解者。增上慢者。行惡見者。行有相者。行有所得者。我慢所壞者。為貪嗔癡所摧伏者。越路行者。諸如是等名餘有情。於此法門不能信受。慶喜當知。下劣信解諸有情類。不能敬愛輪王財寶。要輪王子方生敬愛。慶喜當知。貧窮下劣諸有情類。豈貪輪王所有輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵將寶。及餘種種上妙衣服。末尼真珠金銀珊瑚吠琉璃等多價財寶。彼貧窮人設遇獲得。自懷慚恥不能受用。設複轉賣不知價直。所索至微隨酬便與。或由於寶無鑒別故。心便厭賤而棄舍之。慶喜當知。彼貧窮者非唯不了寶之價直。亦複不知寶之名字。如是慶喜。唯有如來應正等覺法身之子。或已見諦求大菩提諸聲聞等或諸菩薩真淨善友之所攝持。乃能信受此法寶藏彼深敬愛不可得空相應法寶。亦能受用真淨佛法相應理教。亦能修行於一切法無執無著諸菩薩行。慶喜當知。貧窮下劣諸有情類。謂闕正聞壞正聞者愚癡無眼。豈能希求正法寶藏設遇獲得不知敬重。於他有情輕而炫賣。或心厭賤而棄舍之。複次慶喜。若旃茶羅。若補羯娑。若諸工匠。若餘貧賤。惡活命者。終不能求多價珍寶。設遇獲得不自受用。隨得少價即賣與他。或複厭之而便棄舍。慶喜當知。旃茶羅等即是一切外道增語。亦是外道諸弟子眾。諸餘貧賤惡活命者。即諸愚夫異生增語。彼常陷沒惡見淤泥。於一切時行有所得。樂相縛著行有相行。諸有所趣越路而行。不能欣求聖法財寶。設遇獲得不能受用。或深厭棄或賤與他慶喜當知。若諸佛子行佛行處。為欲住持如來十力四無畏等無邊佛法令不斷盡。求得如是深法寶藏。彼於如是深法寶藏。起真寶想深心愛重。善能受用精勤守護令不壞失。慶喜當知。非師子吼野幹能學。要師子王所生之子能學斯吼。慶喜當知。言野幹者。喻諸邪見愚夫異生。彼定不能精勤方便學正等覺大師子吼。要諸佛子從正等覺自然智生。乃能精勤學正等覺大師子吼。如是佛子於正等覺無上法財善能受用
爾時舍利子白佛言。世尊。甚奇如來應正等覺。能集如是清淨眾會。希有如來應正等覺。能集如是最勝眾會。自然眾會。難伏眾會。猶若金剛無動無轉無擾眾會。為說般若波羅蜜多。爾時世尊告舍利子。汝善能讚眾會功德。時舍利子便白佛言。眾會功德非我能讚。所以者何。今此眾會成就無量無邊功德。如妙高山讚不能盡。於是佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。今此眾會成就無邊清淨希有殊勝功德。諸佛世尊稱揚讚歎尚不能盡。況餘有情。又舍利子。今此眾會非佛世尊力所令集。亦非如來於此眾會有所欲樂而令其集。但由此眾自善根力得聞我名而來集會。又此大眾非為佛來亦非如來神通召命。但由此眾自善根力之所覺發而來至此。又法應爾。若佛世尊欲說如斯甚深妙法。定有如是諸大菩薩。從諸佛國而來集會。又舍利子。諸佛世尊若去來今若十方界。將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。必有如是無量無邊最勝清淨功德眾集。若有如是無量無邊最勝清淨功德眾集。必說如是斷一切疑微妙甚深菩薩藏法
爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言。我於處處為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多令勤修學。雲何菩薩摩訶薩眾所學般若波羅蜜多。若能遠達諸法實性。是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。微妙甚深實不可說。今隨汝等所知境界世俗文句。方便演說甚深般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾。聞已方便精勤修學。善勇猛。即色蘊非般若波羅蜜多。即受想行識蘊亦非般若波羅蜜多。離色蘊非般若波羅蜜多。離受想行識蘊亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色蘊彼岸非即色蘊。受想行識蘊彼岸亦非即受想行識蘊。如色蘊彼岸色蘊亦爾。如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾。善勇猛。此中色蘊彼岸非即色蘊者說色蘊離係。受想行識蘊彼岸亦非即受想行識蘊者說受想行識蘊離係。如色蘊彼岸色蘊亦爾者。說色蘊自性如是。即說色蘊如所有性本性不可得。如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾者。說受想行識蘊自性如是。即說受想行識蘊如所有性本性不可得如色蘊如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。如受想行識蘊如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。善勇猛。即眼處非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。離眼處非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼處彼岸非即眼處。耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處。如眼處彼岸眼處亦爾。如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾。善勇猛。此中眼處彼岸非即眼處者。說眼處離係。耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處者。說耳鼻舌身意處離係。如眼處彼岸眼處亦爾者。說眼處自性如是即說眼處如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾者。說耳鼻舌身意處自性如是即說耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。如眼處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。如耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。善勇猛。即色處非般若波羅蜜多。即聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多。離色處非般若波羅蜜多。離聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色處彼岸非即色處。聲香味觸法處彼岸亦非即聲香味觸法處如色處彼岸色處亦爾。如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處亦爾。善勇猛。此中色處彼岸非即色處者。說色處離係。聲香味觸法處彼岸亦非即聲香味觸法處者。說聲香味觸法處離係。如色處彼岸色處亦爾者。說色處自性如是即說色處如所有性本性不可得。如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處亦爾者。說聲香味觸法處自性如是即說聲香味觸法處如所有性本性不可得。如色處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。如聲香味觸法處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。善勇猛。即眼界非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意界亦非般若波羅蜜多。離眼界非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼界彼岸非即眼界。耳鼻舌身意界彼岸亦非即耳鼻舌身意界。如眼界彼岸眼界亦爾。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾。善勇猛。此中眼界彼岸非即眼界者。說眼界離係。耳鼻舌身意界彼岸非即耳鼻舌身意界者。說耳鼻舌身意界離係。如眼界彼岸眼界亦爾者。說眼界自性如是即說眼界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾者。說耳鼻舌身意界自性如是即說耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。如耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。善勇猛。即色界非般若波羅蜜多。即聲香味觸法界亦非般若波羅蜜多。離色界非般若波羅蜜多。離聲香味觸法界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色界彼岸非即色界聲香味觸法界彼岸亦非即聲香味觸法界。如色界彼岸色界亦爾。如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦爾。善勇猛。此中色界彼岸非即色界者。說色界離係。聲香味觸法界彼岸非即聲香味觸法界者。說聲香味觸法界離係。如色界彼岸色界亦爾者。說色界自性如是即說色界如所有性本性不可得。如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦爾者。說聲香味觸法界自性如是即說聲香味觸法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。如聲香味觸法界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。善勇猛。即眼識界非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意識界亦非般若波羅蜜多。離眼識界非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意識界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼識界彼岸非即眼識界。耳鼻舌身意識界彼岸亦非即耳鼻舌身意識界如眼識界彼岸眼識界亦爾。如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身意識界亦爾。善勇猛。此中眼識界彼岸非即眼識界者。說眼識界離係。耳鼻舌身意識界彼岸非即耳鼻舌身意識界者。說耳鼻舌身意識界離係。如眼識界彼岸眼識界亦爾者。說眼識界自性如是即說眼識界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身意識界亦爾者。說耳鼻舌身意識界自性如是即說耳鼻舌身意識界如所有性本性不可得。如眼識界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。如耳鼻舌身意識界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。善勇猛。即一切法非般若波羅蜜多。離一切法亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸一切法亦爾。善勇猛。此中一切法彼岸非即一切法者。說一切法離係。如一切法彼岸一切法亦爾者。說一切法自性如是即說一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。複次善勇猛。如是般若波羅蜜多不依色蘊亦不依受想行識蘊。如是般若波羅蜜多不依眼處亦不依耳鼻舌身意處。如是般若波羅蜜多不依色處亦不依聲香味觸法處。如是般若波羅蜜多不依眼界亦不依耳鼻舌身意界。如是般若波羅蜜多不依色界亦不依聲香味觸法界。如是般若波羅蜜多不依眼識界亦不依耳鼻舌身意識界。如是般若波羅蜜多於一切法都無所依。複次善勇猛。如是般若波羅蜜多不在色蘊內不在色蘊外。不在兩間遠離而住。亦不在受想行識蘊內不在受想行識蘊外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在眼處內不在眼處外。不在兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌身意處內不在耳鼻舌身意處外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在色處內不在色處外。不在兩間遠離而住。亦不在聲香味觸法處內不在聲香味觸法處外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在眼界內不在眼界外。不在兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌身意界內不在耳鼻舌身意界外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在色界內不在色界外。不在兩間遠離而住。亦不在聲香味觸法界內不在聲香味觸法界外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在眼識界內不在眼識界外。不在兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌身意識界內不在耳鼻舌身意識界外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在一切法內不在一切法外。不在兩間遠離而住。複次善勇猛。如是般若波羅蜜多與色蘊非相應非不相應。與受想行識蘊亦非相應非不相應如是般若波羅蜜多與眼處非相應非不相應。與耳鼻舌身意處亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多與色處非相應非不相應。與聲香味觸法處亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多與眼界非相應非不相應。與耳鼻舌身意界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多與色界非相應非不相應。與聲香味觸法界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多與眼識界非相應非不相應。與耳鼻舌身意識界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多與一切法非相應非不相應複次善勇猛。色蘊真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。受想行識蘊真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。眼處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。色處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。眼界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。色界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。眼識界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意識界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。一切法真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。複次善勇猛。色蘊者離色蘊性。所以者何。非色蘊中有色蘊性。此無所有是謂般若波羅蜜多。受想行識蘊者離受想行識蘊性。所以者何。非受想行識蘊中有受想行識蘊性。此無所有是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性。所以者何。非眼處中有眼處性。此無所有是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處者離耳鼻舌身意處性。所以者何。非耳鼻舌身意處中有耳鼻舌身意處性。此無所有是謂般若波羅蜜多。色處者離色處性。所以者何。非色處中有色處性。此無所有是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法處者。離聲香味觸法處性。所以者何。非聲香味觸法處中有聲香味觸法處性。此無所有是謂般若波羅蜜多。眼界者離眼界性。所以者何。非眼界中有眼界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意界者離耳鼻舌身意界性。所以者何。非耳鼻舌身意界中有耳鼻舌身意界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。色界者離色界性。所以者何。非色界中有色界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界者離聲香味觸法界性。所以者何。非聲香味觸法界中有聲香味觸法界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。眼識界者離眼識界性。所以者何。非眼識界中。有眼識界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意識界者離耳鼻舌身意識界性。所以者何。非耳鼻舌身意識界中。有耳鼻舌身意識界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。一切法者離一切法性。所以者何。非一切法中有一切法性。此無所有是謂般若波羅蜜多。複次善勇猛。色蘊自性離色蘊。受想行識蘊自性離受想行識蘊。此離自性是謂般若波羅蜜多。眼處自性離眼處。耳鼻舌身意處自性離耳鼻舌身意處。此離自性是謂般若波羅蜜多。色處自性離色處。聲香味觸法處自性離聲香味觸法處。此離自性是謂般若波羅蜜多。眼界自性離眼界。耳鼻舌身意界自性離耳鼻舌身意界。此離自性是謂般若波羅蜜多。色界自性離色界。聲香味觸法界自性離聲香味觸法界。此離自性是謂般若波羅蜜多。眼識界自性離眼識界。耳鼻舌身意識界自性離耳鼻舌身意識界。此離自性是謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法。此離自性是謂般若波羅蜜多。複次善勇猛。色蘊無色蘊自性。受想行識蘊無受想行識蘊自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。眼處無眼處自性。耳鼻舌身意處無耳鼻舌身意處自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。色處無色處自性。聲香味觸法處無聲香味觸法處自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。眼界無眼界自性。耳鼻舌身意界無耳鼻舌身意界自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。色界無色界自性。聲香味觸法界無聲香味觸法界自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。眼識界無眼識界自性。耳鼻舌身意識界無耳鼻舌身意識界自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。一切法無一切法自性。此無自性是謂般若波羅蜜多