複次舍利子。若諸菩薩或聲聞乘。聞斯法要獲殊勝果。謂聞如是甚深法要。決定不複行諸放逸。於諸惡法不生保信。善欲精進俱無退減。於所修行不生慢緩。於外邪法不樂思求。於貪恚癡不多現起。如是等果無量無邊。皆由得聞此深法要。又舍利子。甚深法要非但耳聞即名為果。要不放逸精進修行。如實了知遠離眾惡。自他俱利乃名為果。又聞法者謂於法要如實了知精勤修學。非於正法起異解行。若於正法起異解行。當知彼類不名聞法。又舍利子。汝等皆應於所聞義方便善巧。起無倒解安住正行。若於法義起顛倒解不正修行。當知彼類於佛正法定無順忍。又舍利子。於我正法毗奈耶中如說行者乃得順忍。言順忍者謂於正法無倒簡擇發起正行。又舍利子。順忍具足補特伽羅安住正行。當知決定不墮地獄傍生餓鬼諸惡趣中。疾能證得正法勝果。又舍利子。諸有情類不應保信微少善根。謂彼即能脫諸惡趣。勤行精進亦不可保。乃至於法未具正見。於諸惡趣猶有墮落。又舍利子。若於正法圓滿修學得順忍已。能不複造感惡趣業。不複懈怠起順退分。於下劣位不恐退墮。於所修行心不慢緩。何以故。舍利子。彼於雜染清淨分中能正遍知。得如實見達一切法。顛倒所起虛妄心現不生執著。彼於正法甚深義趣。已得正見具足順忍。聰敏調柔住清淨戒。律儀正行軌則所行。由得順忍無不具足。天龍藥叉阿素洛等尚恭敬彼。何況諸人天龍藥叉阿素洛等一切於彼尚應愛念。歸趣供養守護圍繞。不令惡緣損壞身命及所修行。何況諸人。故應勤修正法順忍。若得順忍天龍藥叉阿素洛等。常隨守護恭敬供養曾無暫舍。時舍利子告善現言。雲何具壽默然無說。雲何不說甚深般若波羅蜜多。今者如來應正等覺現前為證。今此大眾於深般若波羅蜜多是真法器。意樂清淨願聞深法。善現答言。唯舍利子。我於諸法都無所見。是故我今默無所說。又舍利子。我都不見甚深般若波羅蜜多。亦不見有諸菩薩眾。不見能說不見所說。亦複不見由此為此因此屬此依此而說。我於此中既無所見。雲何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多。設我欲說誰是能說誰是所說。亦複不知何由何為何因何屬何依而說。我當雲何宣說如是甚深般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不可宣說不可顯示不可戲論。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。無能宣說無能顯示無能戲論。若能如是方便表示。即顯般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。非過去非未來非現在。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不可以過去相說。不可以未來相說。不可以現在相說。又舍利子。甚深般若波羅蜜多無相無說。又舍利子。我都不見甚深般若波羅蜜多。有如是相可以此相宣說般若波羅蜜多。又舍利子。蘊處界等三世之相非深般若波羅蜜多。蘊處界等三世之相所有真如不虛妄性不變異性如所有性是深般若波羅蜜多。又舍利子。蘊處界等三世之相所有真如不虛妄性不變異性如所有性。不可施設不可顯示不可戲論。非語業等所能詮表。又舍利子。甚深般若波羅蜜多不由說示諸法相故而現在前。不由說示蘊處界相故而現在前。不由說示行非行相故而現在前。不由說示緣起相故而現在前。不由說示名色相故而現在前。不由說示我有情等相故而現在前。不由說示法界相故而現在前。不由說示有係離係相故而現在前。不由說示因緣相故而現在前。不由說示苦樂相故而現在前。不由說示安立非安立相故而現在前。不由說示生滅相故而現在前。不由說示染淨相故而現在前。不由說示本性非本性相故而現在前。不由說示世俗勝義相故而現在前。不由說示諦實虛妄相故而現在前。不由說示移轉趣入相故而現在前。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多離眾相故不可顯示。此是般若波羅蜜多。在此般若波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。為此般若波羅蜜多。因此般若波羅蜜多。屬此般若波羅蜜多。依此般若波羅蜜多。又舍利子。我不見法由此法故說示般若波羅蜜多。又舍利子。無有少法能顯能取甚深般若波羅蜜多。又舍利子。非深般若波羅蜜多能顯能取諸蘊處界緣起明脫。又舍利子。諸出世間妙慧通達亦複不能顯取般若波羅蜜多。又舍利子。如法不能顯取諸法。如何顯說甚深般若波羅蜜多。然舍利子。若能了知如是諸法真實理趣。即能了知宣說般若波羅蜜多
複次舍利子。甚深般若波羅蜜多不由顯示所有法故而現在前。又舍利子。甚深般若波羅蜜多不由顯示蘊處界故而現在前。不由顯示名及色故而現在前。不由顯示染淨法故而現在前。不由顯示諸緣起故而現在前。不由顯示諸顛倒故而現在前。不由顯示我有情界等故而現在前。不由顯示地水火風空識界故而現在前。不由顯示欲色無色界故而現在前。不由顯示布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧故而現在前。不由顯示念住正斷神足根力覺支道支靜慮解脫等持等至無量神通故而現在前。不由顯示諸諦道果故而現在前。不由顯示聲聞獨覺菩薩佛地法故而現在前。不由顯示所有法智及非智故而現在前。不由顯示盡無生智及滅智故而現在前。不由顯示涅槃法故而現在前。又舍利子。如無有法由顯示法而現在前。我當雲何宣說如是甚深般若波羅蜜多。然舍利子。若能了知如是所說甚深般若波羅蜜多。不由顯示所有法故而現在前。即能了知甚深般若波羅蜜多。亦能宣說甚深般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅蜜多不為諸法有合有散而現在前。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多不為諸蘊諸處諸界有合有散。不為諸行有合有散。不為緣起有合有散。不為顛倒有合有散。不為欲色無色界有合有散。不為地水火風空識界有合有散不為我有情界等有合有散。不為法界有合有散。不為布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧有合有散。不為念住正斷神足根力覺支道支靜慮解脫等持等至無量神通有合有散。不為諸諦道及道果有合有散。不為聲聞獨覺菩薩佛地及法有合有散。不為過去未來現在三世平等有合有散。不為無著盡無生智有合有散。不為涅槃有合有散而現在前。又舍利子。如無有法為法合散而現在前。我當雲何宣說如是甚深般若波羅蜜多。然舍利子。我觀此義作如是說。甚深般若波羅蜜多不可說示。又舍利子。我都不見有如是法。可名能說。可名所說。可名由此。為此因此。屬此依此。而有所說。雲何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多
爾時世尊告善勇猛。菩薩摩訶薩言。善男子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切法都無所行。何以故。善勇猛。以一切法皆是顛倒之所等起。非實非有邪偽虛妄。又善勇猛。譬如於法有所行者。皆行顛倒皆行不實。如是菩薩若有所行應行顛倒應行不實。非諸菩薩是顛倒行及不實行之所顯了。亦非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜多。又善勇猛。顛倒不實則非所行。是故菩薩不於中行。又善勇猛。言顛倒者即是虛妄。愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有。如是所執不如其相。是故說名顛倒不實。故諸菩薩不行顛倒不行不實。由此菩薩名實語者。亦得說名無倒行者。若實無倒則無所行故。說菩薩行無所行一切行斷名菩薩行。此菩薩行不可顯示。是此由此。在此從此。非諸菩薩行所顯了。何以故。善勇猛。以諸菩薩息一切行行菩薩行。謂息異生聲聞獨覺有取著行行菩薩行。又善勇猛。如是菩薩於諸佛法亦複不行亦不執著。此是佛法。由此佛法。在此佛法。屬此佛法。如是菩薩亦複不行一切分別異分別行。謂諸菩薩不行分別及異分別。一切分別異分別斷名菩薩行。善勇猛。分別者謂於諸法分別自性。異分別者謂於諸法分別差別。非一切法可得分別及異分別。以一切法不可分別異分別故。若分別法則於諸法作異分別。然一切法遠離分別及異分別。又善勇猛。言分別者是謂一邊。異分別者是第二邊。非諸菩薩行邊無邊。若諸菩薩於邊無邊俱無所行。是諸菩薩亦不見中。若見中者則行於中。若行中者則行於邊。非中有行有顯有示離行相故。又善勇猛。所言中者當知即是八支聖道。如是聖道於一切法都無所得而現在前。如是聖道於一切法都無所見而現在前。又善勇猛。若時於法無修無遣爾時名為止息之道。此止息道於一切法。無修無遣超過修遣。證一切法平等實性。由證諸法平等實性。道想尚無況見有道。又善勇猛。止息道者謂阿羅漢漏盡苾芻。何以故。善勇猛。彼遣道故所修非遣故名為遣。彼遣亦無故名為遣。以遣修故說名為遣。又善勇猛。若有修遣應有所得不名為遣。此中遣者謂遣修性。此中無修故名為遣。以修無故遣亦非有。雖作是說而不如說。何以故。善勇猛。遣不可說離遣性故。複何所離。謂顛倒法不複等起。及不實法不複等起。又善勇猛。非諸顛倒能起顛倒。夫顛倒者無實所起。非於此中有實起故。若於此中有實所起不名顛倒。以無實起故名顛倒。又善勇猛。諸菩薩眾隨覺諸法離諸顛倒。所以者何。諸菩薩眾了知顛倒皆非實有。謂顛倒中無顛倒性。由知顛倒實無所有。非顛倒中有顛倒性故。說菩薩隨覺諸法離諸顛倒。由覺諸法離諸顛倒。不複於法更生顛倒。若於此中無複顛倒則於此法亦無所行。何以故。善勇猛。一切顛倒皆有所行由有所行則有等起。所行等起皆由顛倒虛妄分別。諸菩薩眾於所行法。皆無分別亦無等起。是故說名遠離顛倒。由無顛倒則無所行。由無所行則無所起。故說菩薩行無所行。無所行者謂於諸法都無所行。亦不觀察亦不示現有所行相。故說菩薩行無所行。若能如是行無所行為行般若波羅蜜多