玄的意味
道可道，非常道;名可名，非常名。無，名天地之始;有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
故道生之，德畜之;長之育之;亭之毒之;養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”。
道混同有無稱作“玄”。這是《老子》五千言開宗明義就說了的。就“玄”的本意而言，原是指一種陰黑的顏色。大自然中，但凡幽遠而無所至極者，其色無不呈現為陰黑，或近於陰黑，譬如極天，譬如遠水。所以，老子借用它來指稱大道既不可測識又不能分別的深奧和幽遠。老子在言說大道的征象如“穀”或“牝”時，都突出其“玄”的特征，故有“知其白，守其辱(此處“辱”意為“黑”)，為天下穀”(第28章)，“穀神不死，是謂玄牝”(第6章)之說。
正因為“玄”有此精義，常被解釋為妙。老子要人時時處處都能體“玄”，就是要人體此精妙，體悟到是道生成天下萬物，並內化於萬物之中，從而使之各具穩定的屬性。老子稱這個為“德”，故他說“道生之，德畜之”。其後才是物形與勢成，也就是萬物得以呈現出各自的形態，順應了各自的環境。老子還特別推崇道作育萬物而不居其功的美德，所謂“生而不有，為而不恃，長而不宰”，即它既不自炫其能，也不橫加主宰，更不據為己有。他將這種德性稱為“玄德”，正是因為它有備極深遠的內涵。所以他又說:“玄德深矣遠矣，與物反矣。”所謂“與物反矣”，是指能返歸本真。能返歸本真，在他看來，也就是能達致“大順”之境(第65章)，即自然之境了。關於“生而不有，為而不恃，長而不宰”一句，《呂氏春秋》作者以為體現了老子“貴公”的思想。在書中，他講了一則小故事:荊地有人丟了一張弓，但不急著找回來，人問其故，說是“荊人丟了荊人揀，同是荊人，幹嗎非得找回來呢”?孔子聞此，欣賞之餘，稍稍感到有些缺憾，他說:“能除去這句話中的‘荊’字才好。”老子聽說後，則說:“能除去這句話中的‘人’字才好。”老子是在玩語言遊戲嗎?當然不是。當孔子對荊人的說法做出糾正，以為其太執著於國別的時候，老子進而對他的說法再行糾正，因為孔子的話太執著於物我了。正如《呂氏春秋》作者揣測的那樣，他的意思是，“天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬物皆被其澤，得其利，而莫知其所由始”，所以何必非要人得到才好呢?道既能不有、不恃、不宰，人為何不能體道而行，放下得失呢?
不僅推崇“玄德”，老子還主張觀察事物要“滌除玄覽”(第10章)，“玄覽”即玄鑒的意思，就是讓人深入內心，以心為形而上之鏡，讓心光照徹事物這樣一種直覺而神妙的感物方式，用《淮南子·修務篇》中的說法，就是“執玄鑒於心，照物明白”。老子以為，隻有如此察識萬物，才差不多能夠沒有瑕疵，而離真正的有道不遠。一個人如果離有道不遠，也就具有了“微妙玄通，深不可識”的本領(第15章)。
要說明的是，這裏的“深不可識”不是指一個人有太重的機心，深自隱匿。恰恰相反，是說他不同於形氣穢俗之人，急不可耐地求利圖欲，讓人一眼就看得到底。他清心、寡欲、深沉、安詳，和光同塵而不主貴賤，與物大同而又無跡可見，不要說非淺眼者可以一望而知，就是一般人也難以認識清楚，這就是“玄同”(第56章)。老子很推崇這樣的境界。