吾人讀史書，常生一種恐懼，先人的衣缽傳承到我們這一代，已有楚漢隔界的味道了。對於枝節，我們給予了足夠的熱情，收藏啦，遺址啦，民間文化保護啦。而對儒家文化的大體，因為主義的不同，並不能海納百川，因而更多地躺倒在圖書館裏，殘存在學術會議的日程上，和恐龍的飲食習慣一樣，隻是作為一個現象加以研究。繼承與發展，屢有人提及，吾人隻是摸不著繼承與發展的著力點在哪裏，往哪方向使力，與當下世界又如何兼收並畜？這些問題不得厘清，嚷嚷隻是嚷嚷而已。
眼下書市，概論性的書籍鋪天蓋地，各門各派的綜述替代了對原本儒學經典的研讀，正如古建築的榫卯研究肢解了四合院本身，而那院子本可以提供一家人合宜的居住。菜譜當不了飯吃，概論性的書籍充其量不過是導遊圖，要想識得畫中山水，卻必得購門票入其門去。而景區的風景也是有真假，後天的人造和先天的自然，我取先天的景致，而不是假風雅。書市也一樣，現在那些古籍新注新譯之類的書，絕不可以讀，校對不嚴謹，句讀不嚴謹，注釋缺少文采，一言以蔽之，粗糙得很。還是影印書好，雖然字小，卻見古人風貌。
儒學的今天，向東還是向西，這是值得考慮的問題。儒學印加古井化，不是一個好現象。“黃帝垂衣裳而天下治”，體現儒家的入世，理念美，文字也美。易書上說“黃裳元吉”，也是美的境界。能夠讓天下無事，那自然是治世的最高境界，誰還喜歡內生民變外有寇患呢。電影《臥虎藏龍》，台灣導演李安的傑作，周潤發飾演的主人公，在清輝之夜，於深宅裏舞劍。無聲的劍氣，幽深的庭院，李安準確地把摸到了儒學的命脈。劍氣無聲，則是“君子藏器於身”，有本事有抱負。李安說，關公坐著讀《春秋》，一手執青龍偃月刀，並不是見著誰都要砍去，卻自有一種莊嚴在，這就是“派”。庭院深深，那是要“等時而動”，不可以盲動妄動，也不可錯失良機。清輝朗朗的畫麵，則可指為天下無事。無事無為，並不是如太平間的死寂。儒家這樣的入世主張，表現在“訟理”上，也要“禮讓”來化解不必要的恩怨。《通鑒》載：東漢劉矩為雍丘令，以禮化民。有訟者，常引之於前，提耳訓告，以為忿恚可忍，縣官不可入，使歸更思。訟者感之，輒各罷去。
如今的法理思想則是主張“針鋒相對”。所謂繼承與發展，在這裏就有了分水嶺。如若把儒學隻當作是一門學問而借以戴上博士帽，那麼中國之文脈步趨文明三古國之後塵也就指日可待。是庸人自擾嗎？以我之鐵杆，卻經常看不懂古典，情形可見。西方有好東西，我們也有我們的長處，不必喧賓奪主。曆史上儒釋道三家燕然共處，並沒有發生宗教戰爭，這卻是西方的致命處。要說也有一次，前秦時，龜池國有個大德高僧叫鳩摩羅什，此人在中國曆史上的份量極重。苻堅為得到他，派呂光率二十萬大軍前去滅了龜池國。為了一個學者而發動戰爭，這事隻能發生在中國。“五四”出身的一批學者，學貫中西，比如錢鍾書，回頭卻是一味耽玩故紙堆，這本身就是一個值得關注的現象。西人連學術的路子都有血腥味，研究進化論研究出“弱肉強食”，那是低級的規律嘛，他們認為這也適合人類，於是有了二次世界大戰。而同樣是仰觀天文、俯察地理，中國人則是師“天行健”而自強不息；法“地勢坤”而想到厚德載物。中國的文化是講究“化”境。