天命流行，物與無妄，人得之以為心，是謂本心。人心無一妄而已，忽焉有妄，希乎微乎，其不得而端倪乎，是謂微過，獨知主之。有微過，是以有隱過，七情主之。有隱過，是以有顯過，九容主之。有顯過，是以有大過，五倫主之。有大過，是以有叢過，百行主之。總之妄也。譬之木，自本而根，而幹，而標，水自源而及於流，盈科而至於海，故曰：“涓涓不息，將成江河。綿綿不絕，將尋斧柯。”是以君子貴防之早也，其惟慎獨乎！慎獨則時時知改。俄而授之隱過矣，當念過，便從當念改。又授之顯過矣，當身過，便從當身改。又授之大過矣，當境過，當境改。又授之叢過矣，隨事過，隨事改。改之則複於無過，可喜也。不改成過，且得無改乎？總之皆袪妄還真之學，而工夫次第如此。譬之擒賊者，擒之於室甚善，不於室而於堂，不於堂而於外門、於衢、於境上，必成擒而後已。“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”，真能慎獨者也。其次則克伐怨欲不行焉爾。宋人之言曰：“獨行不愧影，獨寢不愧衾。”獨而顯矣。司馬溫公則雲：“某平生無甚過人處，但無一事不可對人言者。”庶幾免於大過乎！若邢恕之一日三檢點，則叢過對治法也。真能慎獨者，無之非獨。即邢恕學問，孔子亦用得著，故曰“不為酒困”。不然，自原憲而下，總是個閑居小人為不善而已。善學者須是學孔子之學，隻於意根上止截一下，便千了百當。若到必、固、我，已漸成決裂。幸於我處止截得，猶不失為顏子克己，過此無可商量矣。落一格，粗一格，工夫轉愈難一格，故曰：“可為難矣。”學者須是學孔子之易。（蘊之按：本條與《人譜》之《改過說一》文字頗多不同。）
人之言曰：“有心為惡，無心為過。”則過容有不及知者，因有不及改。是大不然。夫心不受過者也，才有一點過，便屬礙膺之物，必一決之而後快。故人未有有過而不自知者，隻不肯自認為知爾。然則過又安從生？曰：隻不肯自認為知處，其受蔽處良多，以此造過遂多，仍做過不知而已。孟子言：“君子之過，如日月之食。”可見人心隻是一團靈明，而不能不受暗於過。明處是心，暗處是過。明中有暗，暗中有明。明中之暗即是過，暗中之明即是改，手勢如此親切。但常人之心忽明忽暗，展轉出沒，終不能還得明明之體，不歸薄蝕何疑？君子則以暗中之明用個致曲工夫，漸以與他恢擴去。在《論語》則曰“訟過”。如兩造當庭，抵死仇對，不至十分明白不已。才明白，便無事。如一事有過，直勘到事前之心果是如何，一念有過，直勘到念後之事更當如何，如此反複推勘，更無躲閃，雖一塵亦駐足不得，此所謂致曲工夫也。《大易》則言“補過”，謂此心一經缺陷，便立刻與之圓滿那靈明爾。若隻是小小補綴，頭痛救頭，腳痛救腳，敗缺難掩而彌縫日甚，謂之文過而已。雖然，人猶有有過而不自知者。子路人告之以有過則喜，子曰“丘也幸，苟有過，人必知之”。然則學者虛心遜誌，時務察言觀色，以輔所不逮，有不容緩者。（以上《改過說》）（謹按：此兩條與《人譜?改過說》之一、二文字頗多不同。又按：“學者虛心遜誌，時務察言觀色”，或點成“學者虛心，遜誌時務，察言觀色”，誤。此條非用《尚書》“惟學遜誌，務時敏，厥修乃來”典。）
陽明子言良知，最有功於後學。然隻傳孟子教法，於《大學》之說終有分合。《古本序》曰：“大學之道，誠意而已矣。”“止至善之則，致良知而已矣。”宛轉說來，頗傷氣脈。至龍溪所傳《天泉問答》，則曰“無善無惡者心之體，有善有惡者意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”，益增割裂矣。即所雲良知，亦非究竟義也。知善知惡與知愛知敬相似而實不同，知愛知敬，知在愛敬之中，知善知惡，知在善惡之外。知在愛敬中，更無不愛不敬者以參之，是以謂之良知。知在善惡外，第取分別見，謂之良知所發則可，而已落第二義矣。且所謂知善知惡，蓋從有善有惡而言者也。因有善有惡而後知善知惡，是知為意奴也，良在何處？又反無善無惡而言者也，本無善無惡而又知善知惡，是知為心祟也，良在何處？且《大學》所謂致知，亦隻是致其知止之知。知止之知，即知先之知。知先之知，即是知本之知。惟其知止、知先、知本也，則謂之良知亦得。知在止中，良因止見，故言知止，則不必更言良知。若曰以良知之知知止，又以良知之知知先而知本，豈不架屋疊床之甚乎？且《大學》明言止於至善矣，則惡又從何處來？心、意、知、物總是至善中全副家當，而必事事以善惡兩糾之，若曰去其惡而善乃至，姑為下根人設法，如此，則又不當有無善無惡之說矣。有則一齊俱有，既以惡而疑善，無則一齊俱無，且將以善而疑惡，更從何處討知善知惡之分曉？止因陽明將“意”字認壞，故不得不進而求良於知。仍將“知”字認粗，又不得不退而求精於心。種種矛盾，固已不待龍溪駁正而知其非《大學》之本旨矣。《大學》開口言明德，因明起照，良知自不待言。而又曰良知即至善，即未發之中，亦既恍然有見於知之消息，惜轉多此“良”字耳。然則良知何知乎？知愛敬而已矣。知皆擴而充之，達之天下而已矣。格此之謂格物，誠此之謂誠意，正此之謂正心，舉而措之，謂之平天下。陽明曰：“致知焉盡之矣。”餘亦曰：“致知焉盡之矣。”（《良知說》）
讀易圖說
圖中有一點，變化無窮。子曰“《易》有太極”，周子曰“無極而太極”，淪於無矣。解“無極”者曰“無形有理”，益滯於無無矣。今請為太極起廢而表是圖，其為象曰有，則未必周子之旨也，抑亦孔門之說歟？雖然，滯於有矣。夫圖，其似之者也。
（佛氏亦有此圖，然其中一點仍作空解，意實不同。）
天有四時，春夏為陽，秋冬為陰，中氣行焉。地有四方，南北為經，東西為緯，中央建焉。人有四氣，喜怒哀樂，中和出焉。其德則謂之仁義禮智信是也。是故元亨利貞，即春夏秋冬之表義，非元亨利貞生春夏秋冬也。左右前後，即東西南北之表義，非左右前後生東西南北也。仁義禮智，即喜怒哀樂之表義，非仁義禮智生喜怒哀樂也，又非仁義禮智為性、喜怒哀樂為情也，又非未發為性、已發為情也。後儒之言曰“理生氣，性生情”，又曰“心統性情”，其然豈其然乎？
造化之理，新新故故，相推而不窮。如草木之榮枯，昆蟲之起蟄，日月之晦明，四時之盛衰，氣運之往來，陵穀之遷徙，莫不皆然。人囿於大化之中，與萬物同體，自一日以往，自少而壯，而老而死，無不變也。有之，其惟積氣積習乎？油入於麵，不可複出，此其不變者也。孰知去故滋遠，反常滋甚乎？
君子仰觀於天，而得先天之《易》也。“維天之命，於穆不已”，蓋曰天之所以為天也。是故君子戒懼於所不暏聞，此慎獨之說也。至哉獨乎！微乎微乎！穆穆乎不已者乎！蓋曰心之所以為心也，則心一天也。獨體不息之中，而一元常運。喜怒哀樂，四氣周流，存此之謂中，發此之謂和，陰陽之象也。四氣一陰陽也，陰陽一獨也，其為物不二，則其生物不測也。故其中為天下之大本，而和為天下之達道。及其至也，察乎天地，至隱至微，至顯至見也。故曰：“體用一原，顯微無間。”君子所以必慎其獨也。此性宗也。