○子貢曰：「《詩》雲『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」
治骨角者，既切之而復浮去聲磋之；治玉石者，既琢之而復磨之。治之之功不已，而益精也。子貢因夫子告以無諂無驕，不如樂與好禮，而知凡學之不可少得而自足，必當因其所至而益加勉焉，故引此詩以明之。子貢舉《詩》之意，不是專以此為貧而樂、富而好禮底工夫，蓋見得一切事皆合如此，不可安於小成而不自勉也。
子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。」
往者，其所已言者。來者，其所未言者。他説意思闊，非止説貧富，故雲告往知來。告其所已言者，謂處貧富之道；而知其所未言者，謂學問之功也。黃直卿曰：「謂告以無諂不如樂，無驕不如好禮，此所已言也。知義理之無窮，學之不可以有得而遽足[39]，此所未言也。夫子論貧富，而子貢悟為學，是告往而知來。須是見得切磋琢磨，在無諂無驕、樂與好禮之外，方曉得所已言、所未言。」
○子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮』，何謂也？」倩，七練反。盼，普莧反。絢，呼縣反。
此逸詩也。倩，好口輔也。盼，目黑白分也。素，粉地，畫之質也。絢，采色，畫之飾也。言人有此倩盼之美質，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也。子夏疑其反謂以素為飾，故問之。饒氏曰：「讀書須是先理會訓詁，曉得訓詁，便須涵泳其意，不可隻滯在訓詁上。然未有不曉訓詁而能通其意者，子夏是未曉得『素以為絢』一句訓詁，所以問。」
子曰：「繪事後素。」繪，胡對反。
繪事，繪畫之事也。後素，後於素也。《考工記》曰「繪畫之事，後素功」是也。蓋先以粉地為質，而後可施以五采，猶人有美質，然後可加以文飾。
曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也，始可與言《詩》已矣。」
禮必以忠信為質，猶繪事必以粉素為先。起，猶發也。起予，言能起發我之誌意。楊氏曰：「子曰『繪事後素』，而子夏曰『禮後乎』，可謂能繼其誌矣，非得於言意之表者能之乎？商、賜可與言《詩》者以此。若夫玩心於章句之末，則其為詩也固而已矣。所謂起予，則亦相長之義也。」輔氏曰：「子貢因論好禮與樂之學，而知切磋琢磨之詩為自治益精之意；子夏因論素以為絢之詩，而知人之學禮當以質為先，故皆可與言《詩》。楊氏之説最明切，讀書者不可泥於章句之下，而學《詩》者尤貴有得於言意之表，不然則局於章句訓詁，而《詩》之教益於人者鮮矣。」饒氏曰：「夫子稱商、賜可與言《詩》，皆是善其能觸類而長也。學者讀書於見在文意也，未能通解，況敢望其能觸類乎？」李迂仲曰：「觀《詩》者，必當得其外意。如『衣錦尚絅』，但言衣服之盛，而《中庸》曰『惡其文之著也』，推之以為慎獨之學。巧笑美目，但言顔色之好，而子曰『繪事後素』，子夏則推之，遂知其禮後之説也。」○陳君舉曰：「六經皆經聖人手，而於《詩》也致力蓋詳。《論語》一書，語《詩》多於他經，而二《南》則正色言之。《關雎》一篇，尤再惓惓，夫子之意深矣。」愚按：此引《論語》言詩，凡十章而皆不仍其先後之次，朱子於此得無意乎？切以淺見推之，「《雅》《頌》各得其所」一章，首明三百篇之定體也。詩體之音節既定，則可學矣，故次兩章記夫子常以《詩》為教也。既學則必有成效，如所謂「興觀羣怨」之類是也，故以此二章次之。然學貴乎知要，善讀《詩》而有得，雖思邪之一言、白圭之一章，用之有餘。不善讀者，雖三百其篇而無用也，故此二章又次之。若子貢、子夏之問答，又皆得詩人意外意者，故以此二章終焉。但未知朱子之意然否？
○鹹丘蒙問曰：「《詩》雲『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣』，而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？」孟子曰：「是詩也，非是之謂也。勞於王事而不得養父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也』。故説《詩》者，不以文害辭，不以辭害誌。以意逆誌，是為得之。如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺』，信斯言也，是周無遺民也。」
程子曰：「舉一字是文，成句是辭。」愚謂：意，謂己意。誌，謂詩人之誌。逆，迎之也。其至否遲速，不敢自必，而聽於彼也。普，徧也。率，循也。乃作詩者自言天下皆王臣，何獨使我以賢才而勞苦乎？非謂天子可臣其父也。蓋説《詩》之法，不可以一字而害一句之義，不可以一句而害設辭之誌，當以己意迎取作者之誌，乃可得之。若但以其辭而已，則如《雲漢》所言，是周之民真無遺種矣。惟以意逆之，則知作詩者之誌在於憂旱，而非真無遺民也。又曰：「逆是前去追迎之之意。蓋是將自家意思，去前麵等候詩人之誌來。」又曰：「譬如有一客來，自家去迎他，他來則接之。不來則已，若必去捉他來，則不可。」張子曰：「知《詩》莫如孟子。以意逆誌[40]，讀《詩》之法也。」
程子顥，字伯淳。頤，字正叔[41]。曰：「詩者，言之述也。言之不足而長言之，詠歌之所由興也。其發於誠感之深，至於不知手之舞、足之蹈，故其入於人也亦深。古之人，幼而聞歌誦之聲，長而識美刺之意，故人之學，由詩而興。後世老師宿儒，尚不知詩之義，後學豈能興起乎？」○又曰：「興於詩者，吟詠情性，涵暢道德之中而歆動之，有『吾與點也』之氣象。」輔氏曰：「讀詩者，吟詠其情性，使人意沉浸[42]，紓快於道德之中，有所慕樂而動蕩鼓舞之，直與曾點浴沂風雩之氣象一般，方能有益。」○又曰：「學者不可不看詩，看詩便使人長一格[43]。」讀詩便長人一格。今人讀詩何緣會長一格？興處全不緊要，然是起人意處，正在於興。會得詩人之興[44]，便有一格長。
張子載，字子厚[45]。曰：「置心平易，然後可以言詩。涵泳從容，則忽不自知而自解頤矣。若以文害辭，以辭害意，則幾何而不為高叟之固哉！」○又曰：「求詩者貴平易，不要崎嶇求合。蓋詩人之情性，溫厚平易老成。今以崎嶇求之，其心先狹隘，無由可見。」輔氏曰：「『溫厚平易老成』六字，説盡詩人情性。溫厚，謂和而不流，怨而不怒；平易，謂所言皆眼前事；老成，謂憂深思遠，達於人情事物之變。此等意思，唯平心易氣以逆之，則可有得。」○又曰：「詩人之誌至平易[46]，故無艱險之言。大率所言皆目前事，而義理存乎其中。以平易求之，則思遠以廣；愈艱險，則愈淺近矣。」輔氏曰：「艱險與平易正相反，蓋雲目前事[47]，若無義理在其間，是特鄙俚之言耳。唯所言皆目前事，而卻有義理，此其所以為詩也。然人能言到此亦甚難，以平易求之，則無窒礙，故其意思廣遠。」橫渠雲「置心平易始知詩」，然解「悠悠蒼天，此何人哉」，卻不平易。黃實夫曰：「橫渠數説此。知味之學，觀詩之法也。」
上蔡謝氏名良佐，字顯道[48]。曰：「學《詩》須先識得六義體麵，而諷味以得之。
愚按：六義之説，見於《周禮》《大序》，其辨甚明，其用可識。而自鄭氏以來，諸儒相襲，不唯不能知其所用，反引異説而汩陳之。唯謝氏此説，為庶幾得其用耳。上蔡甚曉得《詩》[49]，觀此説，是他識得要領處。○程子曰：「學《詩》而不分六義，豈能知《詩》也[50]？」○輔氏曰：「體麵，蓋言體製、體段，言六義各有箇體麵，學《詩》不可不先理會得。」
古詩即今之歌曲，往往能使人感動。至學《詩》，卻無感動興起處，隻為泥章句故也。明道先生善説《詩》，未嘗章解句釋，但優遊玩味，吟哦上下，便使人有得處[51]。如曰『瞻彼日月，悠悠我思。道之雲遠，曷雲能來』，思之切矣；『百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧』，歸於正也。」輔氏曰：「思之切而不歸於正，便入哀傷淫佚去也。」○又曰：「明道先生談《詩》，並不曾下一字訓詁，隻轉卻一兩字，點掇地念過，便教人省悟。」陳大猷曰：「《烝民》詩首四句，孔子隻就中添四字。《滄浪之歌》，孔子隻換兩『斯』字，曾不辭費，而意味無窮。明道説詩，正得此意。」
詩序畢
[1] 「性」，李樗、黃櫄《毛詩集解》卷一作「心」。此處所引於原文有刪節。
[2] 「惡」，李樗、黃櫄《毛詩集解》卷一作「烏」。
[3] 「至」，李樗、黃櫄《毛詩集解》卷一作「誌」。
[4] 「而」，輔廣《詩童子問》卷首作「又」。
[5] 「故其」一句，《毛詩正義》卷一之一作「故治世之音亦安以樂也」。此處所引孔疏有刪節。
[6] 「言」原作「焉」，據《毛詩正義》卷一之一改。
[7] 上兩句「正」字下，元十一行本朱熹《詩傳綱領》均有「位」字。以下《詩傳綱領》部分均用元十一卷本校對，餘不復注版本。
[8] 「後」，輔廣《詩童子問》卷首作「終」。
[9] 「者」下，輔廣《詩童子問》卷首有「聲樂部分之名」一句。
[10] 「者」下，輔廣《詩童子問》卷首有「所以製作風雅頌之體」一句。
[11] 按，《朱子語類》卷八十一釋「比」在釋「興」之後。
[12] 「續」下，《朱子語類》卷八十有「去」字。
[13] 「説」下，《朱子語類》卷八十有「箇」字。
[14] 「體」，《朱子語類》卷八十作「底」。
[15] 「此」原作「比」，據《朱子語類》卷八十改。
[16] 「事」上，《朱子語類》卷八十有「物」字。
[17] 「詩」，《朱子語類》卷八十作「時」。
[18] 「所」，《朱子語類》卷八十無。
[19] 此句，輔廣《詩童子問》卷首作「而實則又因綠衣以興起其辭也，故曰兼於興」。
[20] 「也」下，輔廣《詩童子問》卷首有「故曰兼於比。詩之此類亦多」一句。
[21] 「於」下，輔廣《詩童子問》卷首有「風之被物」四字。
[22] 「亦隻是總說」，《朱子語類》卷八十作「隻是揀好底説」。
[23] 「求賢」，《毛詩正義》卷一之一作「能官」。
[24] 「蓋」下，嚴粲《詩緝》卷一有「優柔委曲、意在言外者，風之體也」一句。
[25] 「之」原作「人」，據四庫本及朱熹《詩傳綱領》改。
[26] 「人」下，《朱子語類》卷八十有「胸中」二字。
[27] 「看看」，《朱子語類》卷八十作「看著」。
[28] 「來」，《朱子語類》卷八十作「世」。
[29] 「則」上，輔廣《詩童子問》卷首有「形之於言歎，播之於聲樂」兩句。
[30] 「之」，蔡沈《書集傳》卷一作「有」。
[31] 「謂」原作「為」，據蔡沈《書集傳》卷一改。
[32] 「葉」，蔡沈《書集傳》卷一作「協」。
[33] 「郊」上，蔡沈《書集傳》卷一有「薦之」二字。
[34] 「教」原作「政」，四庫本作「言」，據趙順孫《四書纂疏》卷八引輔氏説改。
[35] 「博」原作「傅」，據四庫本及趙順孫《四書纂疏》卷九所引輔氏說改。
[36] 「不」上，《二程遺書》卷十九有「四方」二字。
[37] 「物」，趙順孫《四書纂疏》卷七所引胡氏説作「理」。
[38] 「蓋」，四庫本作「故」。
[39] 「得」原作「理」，據四庫本改。
[40] 「逆」原作「迎」，據呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》卷一所引張氏說及《孟子》原文改。
[41] 「顥」至「正叔」八字，原無，據朱熹《詩傳綱領》補。
[42] 「人」，輔廣《詩童子問》卷首作「其心」。
[43] 「看詩」，原無，據朱熹《詩傳綱領》補。
[44] 「興」原作「異」，據《朱子語類》卷八十改。
[45] 「載，字子厚」四字，原無，據朱熹《詩傳綱領》補。
[46] 「至」原作「主」，據朱熹《詩傳綱領》改。
[47] 「蓋」，輔廣《詩童子問》卷首作「雖」。
[48] 「名」至「顯道」六字，原無，據朱熹《詩傳綱領》補。
[49] 「甚」，《朱子語類》卷八十作「怕」，此處所引於原文有刪改。
[50] 「詩」下，呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》卷一所引有「之體」二字。
[51] 「便」原作「○」，據四庫本及朱熹《詩傳綱領》改。