寵辱若驚，貴大患若身。
何為寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何為貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身，為天下，若可托天下。
前麵兩講，我們講過處世、修身之道，這一講，我們講忘我無私，立德之道。忘我無私，才能宴處超然。大多數人講，忘我無私，是很難做到的。的確，要做到忘我無私，非一般人所能為，但是，隻要我們努力去實踐，天下無難事，隻怕有心人。忘我無私，堅持一輩子很難，但我們可以試著要求自己先從某一件事情做起，再慢慢培養自己忘我無私的品德，這個過程就是修煉成聖人的過程。
關於忘我無私的話題，《道德經》中有很多論述，其中第十三章，第七章，就是專門論述忘我無私的，我們認真讀讀這兩章內容，會有不少收獲與體會。
一忘我有我，天下至尊
《道德經》第十三章，“寵辱若驚，貴大患若身。何為寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何為貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”概括地講，這一章告訴我們這樣一個道理，一個人之所以有寵辱憂患，主要是因為有身體，不能忘我。人因為太愛惜自己的生命，所以才十分在乎榮辱憂患。人因為十分在乎榮辱憂患，所以才感覺累。人如果沒有身體，就沒有榮辱。但人有生命就離不開身體，有身體自然十分在乎榮辱憂患。那麼，如何處理這一矛盾呢？
《呂氏春秋》裏有這樣一則故事。楚國人丟了一張弓，卻不願去尋找，為什麼不去尋找呢？他認為楚國人將弓丟失在楚國的土地上，自然是楚國人拾走，何必花精力去尋找呢？孔子聽說這件事情後，說去掉“荊”字就好了。意思是人丟了弓，自然是有人撿走了。何必在乎是楚國人呢？老子聽說後，說去掉“人”字就可以了。隻要丟了弓，自然有人撿到，何必在乎是誰呢？天下人認為老子至公。為什麼說老子天下至公呢？列個表做個比較，就會發人深省。
荊人遺失弓箭，不去尋找的理由是弓丟在楚國自然有楚國人撿走，他的眼界是胸懷楚國。
孔子聽說後，說去掉“荊”字，是胸懷天下的境界，不管是誰撿走，終歸有人撿走了，何必在乎是楚國呢？眼界比荊人開闊。
老子聽說後，說去掉“人”字，“遺之”，“得之”，這樣一看，一目了然。去掉人字，就是無我，就是忘我；隻有無我，隻有忘我，才是有我，才是真正的大公無私。胸中無我，才能真正做到胸中有我。不管是誰丟了弓，誰撿走了弓，都不重要，重要的是無我中有我。所以說老子天下至公。
所以，老子在本章的結尾寫道：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”，—個人為天下尊貴自己，愛惜自己的生命，天下人就可以將天下大事托付給他。其實，每一個人無不尊貴自己，愛惜自己，隻是看尊貴自己，愛惜自己，僅僅是為自己呢，還是為普天下人民？這有區別嗎？區別何在？我們讀讀孟子的《莊暴見孟子》就明白了。
莊暴見孟子，曰：“暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。”曰：“好樂何如？”
孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！”
他日，見於王曰：“王嚐語莊子以好樂。有諸？”
王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”
曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。”
曰：“可得聞與？”
曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”
曰：“不若與人。”
曰：“與少樂樂。與眾樂樂，孰樂？”
曰：“不若與眾。”
“臣請為王言樂。今王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲、管龠之音，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也。父子不相見，兄弟妻子離散。’今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見。兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也。
“冷王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲、管龠之音。舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能鼓樂也？’今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能田獵也？’此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣！”
孟子說喜歡音樂是好事，但是要看隻是自娛自樂呢，還是與天下百姓同樂？這有區別嗎？孟子說，區別可大呢？如果愛好音樂隻圖自己享樂，那麼，天下百姓就會有怨言，他們會痛苦地說，我們大王喜歡演奏音樂，為什麼使我們到了走投無路的境地？如果愛好音樂是與百姓同樂，他們會高興地說，我們大王喜歡音樂，國家就有希望了！天下百姓就會祝願您身體健康，祝願國家太平。