1請問為政？曰：賢能不待次而舉，罷不能不待須而廢，元惡不待教而誅，中庸民不待政而化。分未定也，則有昭繆。雖王公士大夫之子孫也，不能屬於禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬於禮義，則歸之卿相士大夫。故奸言、奸說、奸事、奸能、遁逃反側之民，職而教之，須而待之；勉之以慶賞，懲之以刑罰；安職則畜，不安職則棄。五疾，上收而養之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無遺。才行反時者，死無赦。夫是之謂天德，王者之政也。
1.“王製”這個篇名，大概是“賢明君主亦即可能王天下的君主所推行的政治體製”的簡稱，這頭一節可說是開宗明義地把這個體製的要點，痛快淋漓地全盤托出：一開頭就用答問“請問為政”的方式，引出關鍵的、該稱為施政綱領的四句。這綱領，可以進一步簡化為兩句：舉賢能而罷不能，殺元惡而化中庸。我以為，一個國家，一個政權，隻要真正做到了這兩句話，國家沒有不興旺發達的，政權沒有不穩定鞏固的；相反，貪官汙吏當權，冤假錯案成山，人民怨聲載道，專靠欺騙宣傳和武力鎮壓維穩，是絕不可能收到長期效果的。荀子在兩千多年以前說的這四句話，對我們今天進行政治體製改革，仍然具有重要參考價值，不失為一項傳統資源啊。——“不待次而舉”是說不憑級別次序選拔官員：“待”有依靠、憑借義，“次”指人在某個係列中所處的層級、地位。“不待須”是“立刻”的意思：這個“須”等於“須臾”。“中庸民”當是指一般的人，即普通百姓，不會是指堅持行中庸之道的人，因為“中庸”的本義就是中間的、普通的。“不待政而化”是說：不依靠行政措施去強製他們聽話，而是憑著自己的高尚行為去感化他們，使之擁戴自己。又，這一句同孔子的這個說法似有承襲關係：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，民有恥且格。”(《論語·為政》)注意：當時講的“為政”，相當於今天說的“治國”：“為”是治理義，“政”指政事。
2.從“分未定也”起，到“故”字為止的幾句，是繼續講施政措施，大意是：在一個人的具體名分還沒有確定的時候，也要讓他有個大類的歸屬，貴族子孫如果不能順從禮義，就把他們歸入平民，平民的子孫隻要具有古代文獻知識，而且思想行為符合禮儀，也可歸入卿相士大夫之列。這，用今天的話來說，是打破等級門第觀念，反對血統論，不搞“唯出身成分論”。這在荀子時代，可說是極具革命性的思想。聯想到我們在二十世紀中期還大喊“老子英雄兒好漢”，今天還有所謂的“太子黨”，我不免感慨係之：中國的曆史包袱怎麼這樣重，曆史進程怎麼這樣緩慢而曲折？——“昭繆”很難懂，現抄錄一個注家的解釋：“‘繆’通‘穆’。昭穆：據古代宗法製度，宗廟或墓地的輩次排列，以始祖居中，二世、四世、六世位於始祖的左方，稱昭；三世、五世、七世位於右方，稱穆：以此來分別上下輩份。”“屬於禮義”在這裏是指能按禮義行事：“屬”有跟從、隨順的意思。
3.“故”字後麵的話是講按上述綱領施治就要采取怎樣的具體措施，主要是講如何對待“奸言、奸說、奸事、奸能”和“遁逃反側之民”，以及殘疾人。這裏體現的是“堅決打擊、取締歪風邪氣”和“盡力保護、幫助弱勢群體”的精神，這種精神是任何一個政權都要標榜的，問題在於具體實施時的標準是否真地具有公正性，和能否真地徹底實行，所以不必在一般宣言上較真。——這段話中難字頗多，我隻解釋這幾點了：“遁逃反則之民”是指逃亡流竄、不守本分的人(“反則”是說違反規則行事)；“職而教之”的“職”是安排適當工作的意思；“須而待之”的“須”也是“等待”義；“慶賞”的“慶”也有賞賜義；“五疾”是指啞、聾、瘸、骨折、身材異常矮小這五種殘疾人。末句的“是”字是指代全部上文所說，非特指靠近的幾句。
2聽政之大分：以善至者，待之以禮；以不善至者，待之以刑。兩者分別，則賢不肖不雜，是非不亂；賢不肖不雜，則英傑至；是非不亂，則國家治。若是，名聲日聞，天下願，令行禁止，王者之事畢矣。凡聽，威嚴猛厲而不好假道人，則下畏恐而不親，周閉而不竭；若是，則大事殆乎弛，小事殆乎遂。和解調通，好假道人，而無所凝止之，則奸言並至，嚐試之說鋒起；若是，則聽大事煩，是又傷之也。故法而不議，則法之所不至者必廢；職而不通，則職之所不及者必隊。故法而議，職而通，無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能。故公平者，職之衡也；中和者，聽之繩也。其有法者以法行，無法者以類舉，聽之盡也；偏黨而無經，聽之辟也。故有良法而亂者，有之矣；有君子而亂者，自古及今，未嚐聞也。傳曰：“治生乎君子，亂生乎小人。”此之謂也。
1.這一節不是講施政綱領，而是講審理政事時的“處置原則”了。“聽政”，就是指在朝廷上或在官員辦事的地方處理政事(辦公廳的“廳”字的繁體是“廳”，就根源於此)，故這個“聽”是“審理、處置”的意思。頭句就是陳述“聽政”的基本原則，亦即“大分”(“分”是辨別清楚的意思，“大分”用作名詞就是指謂據以區分的準則了)，接著又用幾句申明這樣做的好處，也即理由。——“以善至者”、“以不善至者”，就我所見，一律理解為“懷著好意而來的人”(或將“好意”改作“好的意見”)、“懷著惡意而來的人”，這是典型的望文生義的理解。怎麼會有這樣兩種人到議政廳裏來呢？頗令人費解。我以為，這兩個“至”字，是“導致、招致”義(或者說“至”通“致”)，“以善至者，待之以禮”是說：有待處理的那件事，如果當事人當初那樣做乃是出於好心善意，做壞了，是認識問題，隻是犯錯誤，那就按禮製的規定寬大處理之。這裏，“之”自是指代“至者”，但是指“事”，非指“人”，“待之”的“待”則是寬容、容忍的意思(《國語·晉語九》：“以其五賢陵人，而以不仁行之，其誰能待之？”俞樾平議：“待，猶忍也。”)。後句應仿此理解。這就通了。這樣地兩者分別，自然就好人敢做好事，壞人難以得逞，少有冤案，惡有惡報，“賢不肖不雜，是非不亂”了，於是一係列的好處都來了，以至於“國家治……天下願，令行禁止，王者之事畢矣”(“願”是傾慕義)。
2.從“凡聽”句起，至“又傷之也”句止，是講“聽政”的主持人(多半是君主)該怎樣處理自己同參與聽政的人(臣下)的關係。讀懂這幾句須得明白，“假道人”的字麵義是說借助別人的力量、支持來完成某項工作任務(“假”有“借”的意思，“假道”就是“借路”；可以認為“人”字前省去了一個“於”字)，此處自然是指希望聽到別人的意見和建議，好讓自己處理得更加周全。所以前一層意思是：如果主持人聽政時隻顧自己的威嚴，完全拒絕聽取別人的意見(“不好假道人”，用今天的話說就是搞一言堂，獨斷專行)，下麵的人就會“畏恐而不親”，不敢多所議論，不願說出心中全部意見了(“周閉而不竭”)，這樣(“若是”)必然是大事辦不成，小事全落空(“殆”字用來表示推測時相當於“必定”；“弛”是鬆弛義；“遂”通“墜”)。接下是說采取相反的態度也不行，那樣的話，下麵的人就會“奸言並至，嚐試之說鋒起”(“鋒起”即“蜂起”)，以致“聽大事煩”，終於也不利於處理好事情(“是又傷之”)。——讀這些話時，我的感想是：荀子或者有做大官的經驗，或者同時是個心理學家，對各類人的心態有一種洞察力。注意：“和解調通”是與“威嚴猛厲”對言的，自應從這個對待關係中去把握它的含義，但這裏顯是指的另一極端，也是一種錯誤態度。因此，注家們多翻譯為“隨和而容易接近”，使之帶上了褒義，就屬誤譯了；譯作“毫無主見，隨波逐流”，也許差強人意，下接“而無所凝止之”(意思是：以至於無休止地議論個沒完)，就很自然了。又，此節中的“假道人”，注家們一律注釋、翻譯為“待人寬容”，這既無訓詁根據，義理上也難說得過去，我估計原因是自己讀不懂，就因襲一個名家的解釋，而那名家恰好在這裏失誤了。名家貢獻大，誤起人來也誤得比無名者快得多大得多啊！
3.“故法而不議”後麵的話，是講正麵意見、應然態度了。這段話對於了解荀子政治思想頗關重要，我就翻譯一下吧：所以，如果因為有了法製，處理問題時就不再進行討論研究，那麼，法律條文沒有涉及到的事情就會無法可依；如果因為規定了各部門的職權，就不再彼此溝通，那麼，職權範圍涉及不到的事情就必定會沒有人過問。因此，必須既有法製又遇事時進行討論研究，既規定各部門的職權，又在辦事時彼此溝通，這樣，壞人的陰謀才不會不被發現，好人的善行才不會遭到遺漏，任何工作都不會發生失誤了；這，不是君子當政，那是決做不到的。由此可知，所謂公平公正，乃是平衡各部門的職權，所謂寬嚴適中，乃是端正處理政事的態度，有法可依的事就堅決依法辦理，法律沒有做出規定的事就按相似的情況類推處理之。這樣，就沒有哪件事處理不了了。總是想當然地臨時作出決定而沒有常規，這是處理政事最應該避免的。因此，有良好的法製而仍然產生動亂，這情況是可能有的，有君子而仍然發生動亂，則從古到今還不曾聽說過。古書上說：“國家的安定產生於君子，國家的動亂來源於小人。”說的就是這種情況啊。——其中難字的含義可從譯文索解，就不作解釋了，隻還說這樣兩點：①我這譯文是獨樹一幟的，務請讀者細辨之，批評之；如果我這翻譯基本不錯，那麼，對“假道人”應作我上述的理解就顯得毋庸置疑了吧？②荀子在這裏申述的明顯是“有治人，無治法”的思想(在《君道》篇，他就是這樣表述的)，盡管有其理由(他的主要的理由，也就是上世紀後期在中國喊得震天價響的“人的因素第一”)，但卻明明是倡導、主張人治，為君主專製製度張目；這從法律既是人自己製定的，又是眾多人曆史經驗的總結看，他這樣強調人與法的關係，是片麵的，錯誤的。
3分均則不偏，勢齊則不壹，眾齊則不使。有天有地而上下有差，明王始立而處國有製。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。勢位齊，而欲惡同，物不能澹，則必爭，爭則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故製禮義以分之，使有貧、富、貴、賤之等，足以相兼臨者；是養天下之本也。《書》曰：“維齊非齊。”此之謂也。
1.這是論述禮製的起源和作用，是荀子思想中的極為重要的部分，文字很好懂，隻是要注意：頭句的“分均”是說標示人的身份、地位的“名分”大家都一樣；“勢齊”是說勢力、地位相當；“眾齊”是說擁有的奴隸一樣多(“眾”在當時可以指從事生產活動的奴隸)；“不偏”、“不壹”、“不使”並提，足見依次是誰也不能壓倒誰、統一誰、役使誰的意思。——於是，頭三句好懂了。這三句是這一段議論的根據：事實根據，人性根據。荀子相信這根據，看做是自己理論的顛撲不破的前提，自然是因為他先還預設了人性本惡，即：從天生自然本性說，人是不願、不會屈服於人的，屈服了，必是被迫的，即是維護生存的權宜之計。這是荀子的一個基本觀點，是他的性惡論的核心內容。我以為，到此為止，荀子是對的，並且，關於人的許多問題，從他的這個設定出發才可能做出最好的解釋。
2.“有天有地而上下有差”句(此“而”字，和後兩句中的“之”字都相當於“則”)，從邏輯上說是個分析命題：給出了“天”、“地”、“差”的定義，無須做實際檢驗，就自明無誤了。但荀子說這一句是為了引出亦即類比出下一句(“國有製”是指國內居民有了名分，人們的地位固定了)。荀子不知道，他這樣類比是犯了邏輯錯誤的，對我們來說，他犯這個錯誤則清楚地表明了：一方麵，他把作為社會成員的人類個體之間的等級、低位差別的形成，歸因於“先王”的偉大功績而謳歌之，另一方麵，他又把製定名分以固定人們的等級差別，看做是一種客觀必然性，簡直是自然曆史過程，因此，“先王”在這裏其實隻是曆史必然性的人格化身。接下至“亂則窮矣”句，是先重複頭三句的意思然後做推論，意在指出“王”的必要性和必然性，就在於止“亂”和避免導致“窮”。因此，“天數也”同時含有“明王”的出現(“明王始立”)也是天數的意思(“數”是規律義)，這就有點神秘主義和宿命論了。最後結論說：“先王惡其亂也，故製禮義以分之，使有貧、富、貴、賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也”，就更是把作為統治者的先王，說成為挽救人類免於滅亡的救世主了，當然必須批評為“唯心主義的英雄史觀”。——“澹”通“贍”，“物不能澹”是說社會生產出來的東西不足以滿足所有人的需求；“相兼臨”是“相互麵對而不仇視”亦即彼此相安的意思(“臨”有麵對義，如“臨危不懼”)。注意：“使……相兼臨者”這個“者字結構”是指謂“使……相兼臨”這件事，非指人；“養”的賓語是“天下(人)”，不是“本”；所以此句的正確翻譯是：使得人們有了貧富貴賤的等級差別，從而大家能夠相互麵對而不仇視，這可以說是養育天下人(使不在相互爭鬥中滅亡)的根本措施。《書》曰的“維齊非齊”，意思是：要整齊劃一，就要先做到不整齊劃一。順便說一下：“相兼臨”，我見到的注家們的解釋、翻譯竟然是：“逐級進行統治”；“相互督促監視的意思”；“自己能夠憑借這些來全麵統治他們”。