五祖年老時欲傳衣缽，命各弟子在牆上作偈。掃地的慧能小和尚趁別人不在，也在牆上題了四句偈：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”
五祖看後大喜，就將衣缽傳給了慧能，慧能即後來的六祖。
一千多年過去了，當我們回頭再看這四句偈的時候，仍然不得不歎服古人的智慧。短短一句話，便將這世間人、世間事，點得通透。在無數天花亂墜的解說和闡釋背後，其句中意則始終隻有一層，那便是“空”。
這世間最令人難以了卻的，莫過於一個“情”字。
一個鬱鬱寡歡的年輕人來到五台山尋求解脫。
寺裏高僧問他：“年輕人，你因為什麼而煩惱？”
年輕人說：“我愛一位姑娘，她曾經也愛我，可她後來愛上了我的朋友。我在失去愛情的同時，也失去了友誼。這讓我十分煩惱，不知道如何解脫。”
高僧說：“愛，是什麼？友誼又是什麼？你可曾見過愛？你可曾真愛？”
年輕人一時被問住了，答不上話。
高僧微笑著繼續說：“年輕人，你既然不知道愛是什麼，友誼又是什麼，也不曾見過它，為什麼說是為愛而煩惱呢？你若真愛姑娘，真愛你的朋友，就會寬恕他們的一切，隻想起他們的好。想起他們的好，你的心中便隻會有快樂，不會有煩惱。你的煩惱，不在那位姑娘，也不在那個朋友，更不在看不見的愛和友誼上，而在你自己心裏。”
年輕人趕緊問：“在我心裏？那我是在為什麼煩惱呢？”
高僧說：“為你心中的塵。”
年輕人急切地問：“那我要怎麼將它拂去呢？”
高僧答：“心中本無塵，你怎麼拂？”
年輕人不解地問：“大師，你一會兒說我心中有塵，一會兒又說無塵，我心中究竟有沒有塵呢？我到底該怎麼消除我的煩惱呢？”
高僧答：“原本沒有煩惱，可你覺得有煩惱，想著這煩惱，煩惱就會在你心裏滋生，這煩惱就是塵。你覺得自己沒有煩惱，煩惱自然就消逝了，心中也就無塵了。煩惱的起落，是一個從無到有再到無的過程。世間萬事萬物又何嚐不是如此呢？草葉間原沒有花，如果忽然花開時有人為之驚喜，那麼花敗時必然有人為之嗟歎。其實想想，花開了又謝，對沒有見到它的人來說，就是不存在。即使有人見過它，它的存在也不過是刹那的幻影。既是幻影，何必為之煩惱？念由心生。你隻要記住把心掃空，然後讓它起善念，煩惱就不消自除了。”
年輕人似有所悟，點了點頭，下山去了。回到家中，他躺在床上，反複咀嚼著高僧說的話，“念由心生”四個字在耳畔久久回蕩。年輕人開始回想自己對這姑娘最初的印象，她的美、她的好，猶如那花香，淡而不豔，有恰似無，縈繞在心間。這麼想時，他的心情就愉快起來，姑娘仿佛從未遠去，她的美好就一直留在他的心間。
他再想起好友往昔對自己的情誼，也不禁慚愧起來。好友和姑娘倆人既是兩情相悅，就應該是值得祝福的一對。兩個美好的人結合在一起，自己應該感到高興才是。自己之所以不高興，是起了嫉妒心、起了貪欲，這都是自己的惡念在作祟。
想明白後，年輕人不再整日躲在家裏嗟歎。他找到了姑娘和好友，真誠地為他們送上了祝福。姑娘和好友也十分高興，與他和好如初了。
每個人最難解脫的，除了“情”，還有“欲”。“欲”字為一個“穀”，一個“欠”。穀物對人來說是缺不得的東西，一旦缺了，就會饑餓，從而引出想念、追求。欲有多種，如財欲、色欲、名欲、食欲、情欲，等等。饑餓讓人產生食欲；精神的空虛讓人產生財欲、情欲、名欲、色欲。一個人的腸胃尚有限，吃飽吃夠了，食欲就滿足了。可精神之欲卻是可怕的，因為它永遠都滿足不了。
曾有個布衣，於山間勞作、自食其力。日間插秧種菜，偶然抬頭看看藍天白雲；夜晚點燈夜讀，聽妻兒說話，日子過得平淡卻充實。一日，布衣在城裏做生意的鄰人給妻子買了一塊好看的綢衣，布衣見了十分羨慕，決定挑著家裏的餘糧去城裏賣了，也給妻子買一件綢衣。
到了城裏，布衣見街道上的人一個個身著綾羅綢緞，瀟灑闊氣，不禁大開眼界。他想：“原來生活可以這麼美好，我也一定要過上這樣的生活。”
數年中，布衣漸漸放棄了種糧種菜的生活，學著鄰人做起了生意。由於布衣踏實肯幹，他的生意做得紅紅火火，不久就發家致富了。布衣家也擁有了一座豪宅，家中資產千萬，頓頓都有美酒佳肴，人人都穿綾羅綢緞，真是好不富貴。
可是，好日子過了沒幾天，突然闖入一群強盜，把布衣家洗劫一空。幾年辛苦創建的家業被毀於一旦，布衣心裏十分淒苦。正當他愁苦之時，鄰人告訴他：“做生意人是沒有保障的。你要想生活富貴又穩定，不如去當官。那些盜賊，也隻敢欺負老百姓，哪裏聽說過有盜賊洗劫當官的啊？”