布衣一聽有理，於是借錢捐了個貢生，在城裏當了一個小官。當小官自然不如當大官，當沒有實權的官自然不如當有權的官，就這樣，布衣想盡各種辦法，一步一步往上爬。等他如願以償當上大官時，已經年過半百了。不過，他總算什麼都有了：家中廣廈千萬，佳肴美酒無數，嬌妻美妾成群。
可是，當大官似乎還有煩惱，就是不能自由自在。官場中暗流洶湧，布衣整天要看著皇帝的臉色行事，還要應對同僚的排擠，日子過得戰戰兢兢。
一次，布衣陷入了黨派紛爭的旋渦，他站在左邊不是，站在右邊也不是，站在中間更不是。愁得整夜輾轉反側，難以入眠。
正發愁間，他在迷迷糊糊中看見一團白光從門外飄進來，漸漸顯出一位白衣仙人，說：“布衣，你不是心中有煩惱嗎？有煩惱且隨我來，我帶你去看看沒有煩惱的極樂仙境。”
布衣應答一聲，輕飄飄地從床上起來，隨著那白衣人騰雲駕霧，來到一處雲山霧海的仙境。
布衣環顧四周，這裏除了漫無邊際的雲海，別的什麼都沒有，大驚道：“這就是你說的極樂仙境嗎？這裏既沒房子，也沒鮮果、美酒，連一個做伴的人都沒有，怎麼會讓人快樂和滿足呢？”
那仙人道：“神仙本來就無身無形，不過是天地間的一股精氣。它無所往，又無所不往，浩浩蕩蕩，飄飄忽忽，沒有拘束，有什麼煩惱？其實，每個凡人的靈魂也是精氣凝成的，原本與神仙一樣，沒有煩惱。煩惱是因為受到了俗世間的各種束縛，錢財、名利、情色，每一樣都是束縛。一個人對這些所求越多，所受的束縛就越大，煩惱就越重。那世間最可悲的人，就是那些把自己深深套在了俗物中的人。他們已經沒有了靈魂，隻是一具行屍走肉。你瞧……”
仙人說著，把布衣帶到一麵仙池邊，指給他看凡間形形色色的人的生活：
那凡間之人，有人為追求財富賣兒鬻女，揮霍盡錢財後孤老死去；有人渾身被錦繡綾羅包裹，心中卻千瘡百孔；有人年輕時風光無限、追捧者無數，年老色衰時身邊卻冷冷清清，常暗自對鏡流淚；有人仗勢欺人，失勢時被人騎在胯下當豬狗牛馬；有人貪財好色、花天酒地、享盡榮華富貴卻不得好死；有人身份至尊，享盡世間一切榮華富貴，卻沒有一個知心的家人或朋友……
一幕幕圖景從布衣眼前飄過。忽然，眼前飄過一個熟悉的人影。定睛一瞧，原來是自己。他看見自己已經死了，正躺在棺材裏迅速腐化。他寵愛的妻妾們紛紛另嫁他人，舊人就成了新人，過得好不快活，早把他忘在九霄雲外了。他那養尊處優慣了的兒子不久就把他的家產揮霍殆盡，如今衣衫襤褸，正可憐地蹲在一堵牆邊乞討呢。
布衣看著看著，心中無限悲傷，他問仙人：“難道我已經死了嗎？難道我辛辛苦苦努力的結果竟然就是這樣的嗎？”
仙人哈哈大笑說：“你把自己視為那一個俗世的軀體，你就已經死了；如果你把自己視為天地間的精魂，你怎麼會死呢？這池中照出的不過是種種幻象，你若能從這幻象中悟得大道理，你就會複活。要不然，我也救不了你了。”
布衣跪下來，連連磕頭，隻聽神仙大喊一聲：“仙本在你自己心中，你緣何求我！”說完一閃不見了。
布衣在大喊中驚醒，原來不過是一場夢。布衣覺得這不是一個平凡的夢，於是細細品味仙人之語，心中有所悟，遣散妾奴，攜妻帶子辭官還鄉去了。
從此，布衣回到故裏，重新過起了躬耕自資的生活。粗米淡菜、幾所茅房，用心細細體味，竟然遠比那佳肴、宮殿可愛、親切許多。白天，他荷鋤上山，累了就看看天，自己的心就像天上的雲，飛得很遠很遠。這種舒適和愜意，這種自由與放鬆，他很久沒有體會了。頓時，心中一陣釋然。
布衣臨終時，內心十分平靜滿足，他把自己的夢告訴了妻子和兒子，說自己要去見那仙人了，並希望他兒子牢記他的教誨，這樣就可以永遠快樂、沒有煩惱。
心靈悟語
佛家認為，世間事，原本就是真真假假，如夢如幻。幻由空生，又歸於空。人們追求、在意的，即便得到了，最終也將轉瞬即逝。
生為世間人，我們無法都像佛一樣看空一切，求得永無煩惱的極樂世界。但如果明白了“空”的道理，至少可以放下一些煩惱，學會無為而為：煩惱無法了結，就不了了之；憂愁無法排遣，就不遣遣之。這，也是人生的一種智慧。