唐朝詩人白居易晚年信佛，有一次向惟寬禪師請教道：“身、口、意應該怎麼樣修行呢？怎麼讓它們三個都達到自己的最高境界呢？”
惟寬講解道：“最高的智慧，在身上實踐就是‘律’，在口中說出就是‘法’，在心上領會就是‘禪’。應用的有三個方麵，其實質都是一個。這就好比江淮與河漢，各地叫法不一樣，其實都是水。水就是它們的實質。律即是法，法不離禪，身口意合為一體而修煉，身口意其實都是心。為什麼你偏偏要給它們區別開來呢？這種‘分別心’是虛妄啊！”
白居易聽不懂了，問道：“既然沒有分別，還修什麼心呢？”
惟寬說：“誰要你修心了？心本來就沒有損傷，哪裏用得著修？記住，無論是肮髒還是幹淨，一切都不可起念！”
白居易還是不明白：“肮髒的念頭不可以起，難道幹淨的念頭也不可以起嗎？”
惟寬說：“對！人的眼睛裏麵能夠裝東西嗎？當然不能。黃金是珍寶，可是把它放到眼睛裏麵，它就成為疾病。烏雲遮蔽天空，白雲同樣遮蔽天空。”
白居易更糊塗了：“無修無念，那和凡夫俗子又有什麼不同呢？”
惟寬道：“不修行的凡夫俗子長期懵懂無明，過於注重外在修煉的佛教徒叫做執著，擺脫這兩個弊病的才能叫做真正的修煉；真正的修煉，不得動，不得忘，勤者近執著，忘即落無明，這就是禪宗的心要！”
白居易終於明白了，後來終於成為佛教修行實踐的行者。
禪之心語：
智慧的形式有很多種，有時候，它在田間；有時候，它在鬧市；有時候它在哲人那裏，有時候它又在凡人那裏；有時候它在書上，有時候它在生活中。可是，最終智慧要落在心裏，生根發芽，為人所用，才是真正地發揮了作用。