接著，序文就明確提出自己“固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄說”的觀點，批評十分尖銳明白。
到底應該樂觀地看待人生，還是把人生與人死看的一樣悲觀，應該是儒道兩家重要的區別之一。莊子在《德充符》中說：“以死生為一條”，“可不可為一貫”，“無以好惡內傷其身”，把生與死，可不可，好與惡，看成都是相同的，這些觀點都與儒家“其為人也，發憤忘食，忘以忘憂，不知老之將至”的觀點有針鋒相對的反差，王羲之當然是反對的，絕不會因“人生短暫，終期於頸同樣悲歎起來。
最後，《序》文進一步指出，“後來的人看今天的人，同樣地像我們這些人看古人一樣”（不明白為什麼把生死看做相同）很是痛心啊！所以我要把蘭亭聚會的人物、詩文收錄成集，留下一份表達愉悅心情的記憶。讓後人讀到這些，能有為人生之樂而心情振奮的同感。這樣理解，王羲之編錄《蘭亭集》才真正有了意義。
相反，如果認為《序》文傷老歎逝，抒發“修短隨化，終期於頸的感傷，那就會產生“蘭亭聚會”沒有意義，隻是短暫的一時之快，很快都會老死的認識，那王羲之反而否定了蘭亭聚會之樂的價值。生無所謂樂，死無所謂悲，與老莊的看法一致，“固知一死生為虛誕”就成為悖論，收錄《蘭亭集》也就當然毫無意義了。
這裏，應該特別探討《序》文“興懷”、“興感”等詞中“興”字的含義。文中講到“所之既倦，情隨事遷”時，說“感慨係之矣”；講到“向之所欣”，“已為陳跡”時，“猶不能不以之興懷”。這裏，“感”是老“倦”時的感歎，“興”是追憶“向之所欣”時的興奮。“興”“感”二字一樂一悲，意思相反，絕不可同樣理解為感慨、感歎。《辭海》中，對“興”字含意的解釋，有十幾種之多，有“興盛”“興起”“喜歡”“興致”，都包含高興的情感，而絕沒有“不高興”的解法。所以，作者才說，“每覽昔人興感之由，若會一契”把興奮與感傷混為一談，感到十分不解。“所以興懷，其致一也”中的“興”，與“賞心悅目”中的“賞”和“悅”相同，都是使動用法，意思是“使人心情振奮”之意，而絕非引起感歎之意。許多人正是因為匪夷所思地把“興”解釋為引起“感慨”、“感傷”、“不高興”，使“興”“感”同解，犯了“一死生”“齊彭殤”同樣的錯誤，所以才對“序”文的解釋理解自相矛盾，使作者寫序錄集的目的成為“讓人不高興”，完全曲解了“序”文的原意。
也許我的理解隻是個人的主觀認識。然而一篇文章，反對了此，就一定是肯定與此相反的彼。《序》文反對把生與死等價齊觀的道莊觀點應該是十分明確的。既然如此，它對儒家樂觀人生“不知老之將至”的觀念，就肯定是讚賞的。具體到對蘭亭聚會之事，態度當然是肯定的。這應該是沒有疑義的。這樣的看法，王羲之在自己的《蘭亭詩》中表達得更是十分明顯：“三春啟運品，寄暢在所因”，“大矣造化功，萬殊莫不均”，“悠悠大象運”，“逍遙良辰會”，都是對蘭亭聚會縱情暢快的描繪，宣揚了“君子坦蕩蕩”樂對人生的價值觀。而兩首詩，共二十句，卻沒有一句對人生短暫的感傷，就是明證。
王羲之《序》文中，一正一反，一推崇一反駁的反差成文手法，並非個例。曹操在《龜雖壽》中早有同樣的情懷：“神龜雖壽，猶有競時”，“烈士暮年，壯心不已”，“幸甚至哉，歌以詠誌”。歐陽修的《醉翁亭記》也同樣讚美了群人遊山水之樂和“醉能同其樂，醒能述以文”的太守之樂，都同樣是中國儒家文化積極樂觀對待人生的表現。至於蘇軾的前《赤壁賦》，從文章結構到思想內容，就更是《蘭亭集序》的再現。
我們這樣用一正一反、相反相成的反差目光，把《蘭亭集序》置於儒家道家截然相反的人生哲學之爭的背景下，王羲之通過蘭亭聚會之樂，堅持積極樂觀度過人生的態度是十分明顯的，而對道家因死之悲而否定人生之樂的觀點，則明顯地持否定態度。
因此，我們對《蘭亭集序》總結：
蘭亭相聚，賞景吟詩，飲酒抒懷，實為儒家推崇的人生極樂光景；列敘時人，錄其所述，所以興懷，而斥莊子道家的生死同一妄說。
附1：蘭亭集序