如孔子以“天生德於予”自居，但遊說諸侯，仆仆於列國而其道不行，無法扭轉“禮崩樂壞”的時局，隻能歸因於“命”:“道之將行也與?命也;道之將廢也與?命也。”在這一點上，孟子與孔子的差別也隻在“幾希”之間，他周遊列國推行“仁政”的時間比孔子還長，但結果一樣，最後離開齊國時孟子無奈地慨歎:“夫天未欲平治天下也!如欲平之，當今之世，舍我其誰也?”(《孟子·公孫醜下》)其二，“知命”就是應該懂得愛惜生命，如孔子講“危邦不入，亂邦不居”;孟子講“知命者不立乎岩牆之下”，都是這個意思。後儒講“珍生務義”，認為隻有珍惜生命、保有生命，才能為家庭、為社會、為國家盡自己的義務，這都是從老祖宗那裏承繼來的思想。
“知命”並不是消極，更不等於可以無所作為。一個人發達與窮困與否雖然有“命”，但做人原則還是在我自己。所以，人還是應該依法度努力地去做事，至於結果如何就不必太計較了，這就是“事天立命”。那如何做呢?按孟子的意思，一個人通過內省，窮盡自己的本心，就可以懂得人性;而懂得了人性，就是懂得了天命;存養自己的心性，就可以事奉上天;一個人無論能活多久，隻是培養身心，等待“天命”。“天命”不是個人所能左右的，長短難定，但不必懷疑。人隻能盡力去做到“知天”、“事天”，即盡心、知性和存心、養性，這就是對“天”和“命”的基本態度。當然，再從“知命”的角度來說，當你發達之時，就盡量為人民、為社會、為國家多做點貢獻;當你困頓之時，沒有能力為他人、社會和國家做貢獻，就更應該努力在自己身上用功，培養自己的德性。這就是“窮不失義，達不離道”，“得誌，澤加於民;不得誌，修身見於世”，“窮則獨善其身，達則兼善天下”。
孟子的“知命”和“事天立命”思想，也可視為儒家關於“安身立命”的基本態度。這是一種非宗教的、達觀的人生態度，長期以來對中國人影響很大。
原文:莫之為而為者，天也;莫之致而至者，命也。(《孟子·萬章上》)
今譯:不是人力所能辦到卻辦到了，那是天意;不是人力所能招致卻自然來了，那是命運。
原文:莫非命也，順受其正;是故知命者不立乎岩牆之下。(《孟子·盡心上》)
注釋:岩牆:危牆。
今譯:人無不受命運支配，順應命運就是承受正常命運;所以懂得命運的人不會站在將要傾倒的牆下麵。
原文:君子不怨天，不尤人。(《孟子·公孫醜下》)
今譯:一個有德之人是不埋怨上天，不責怪別人的。
原文:君子行法以俟命而已矣。(《孟子·盡心下》)
注釋:行法:依法度而行。
今譯:君子依法度行事，(結果如何)就等待命運安排罷了。
原文:盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”(《孟子·盡心上》)
注釋:事:奉。:短命。不貳:沒有二心。
今譯:能夠盡人的本心，便能知曉人的本性。知曉人的本性，便能知曉上天。保持人的本心，培養人的本性，這就是事奉上天的方法。短命、長壽都不三心二意，修身養性以等待天命的安排，這就是安身立命的方法。
原文:尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉;達不離道，故民不失望焉。古之人，得誌，澤加於民;不得誌，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。(《孟子·盡心上》)
注釋:囂囂:自得無欲的樣子。得己:自得。見:通現。
今譯:尊崇德、樂於義，就可以悠閑自得了。所以，士人窮困時不丟失義，得誌時不偏離道。窮困時不丟失義，所以能自得其樂;得誌時不偏離道，所以百姓不會感到失望。古代的人，得誌，便把惠澤施於百姓;不得誌，自修德性以表現於世。窮困就做好自身的修養，得誌便把善普施於天下。