陸澄細細回味著先生的話，自己以前很多不理解的地方，如今在先生的指點下，都迎刃而解了。
他暫居在鴻臚寺的這段時間，朝夕與先生相處，王陽明那超然於物外的心態，幽深難測，無論是講學，還是處理日常事務，他都能駕輕就熟，應變自如。
陸澄很想知道這種能力是怎樣形成的，便又問道：“先生，聖人不管做什麼事，均可應變無窮，難道也是預先研究、策劃過的嗎？”
聽到陸澄如此問，王陽明知道他心裏想什麼，嗬嗬一笑，端起茶杯喝了一口，慢慢說道：“聖人也是人，如何能研究得那麼多？隻是聖人的心如同明鏡，明明朗朗，就能隨著自己的感應，而靈活自如地應對事物，什麼東西來到麵前，都如實地映照出來。沒有已過去的事物尚停留在心中、還沒到來的事物預先存儲在心中的情況。
“如果像後世人認為的那樣，聖人就應該無所不知，把什麼都研究透了，這種觀點與聖人之學是大相徑庭的。
“如周公製作禮樂以教化天下，這是聖人都能做的，為什麼之前的堯、舜不將其全部做了，而等待周公才來做呢？孔子增刪六經以教育萬世，也是聖人所能做的，又為什麼周公不先做了，而又等孔子再來做呢？”
“由此可知，即使是聖人也要有機緣，才能做成一件事。而我們修身做學問，就要抓住根本，隻怕心體這個鏡子不明，而不怕事物來了不能照。至於研究、探討事物的變化，也是用心體的虛靈作為鏡子去照當時的事，但是學者必須先有個使鏡子明亮的功夫。為學之人，隻怕此心不能明白通達，而不擔心不能窮盡事物的變化。”
徐愛對王陽明的學問深有體會，這時在一旁說道：“心好比是一麵鏡子。聖人的心如同明亮的鏡子，而常人之心則如昏暗之鏡。近代的格物學說，就像以鏡照物，隻在照物上用功，而不知鏡麵還是昏暗的，如何能夠照物？先生的格物致知，則如同下功夫磨礪鏡子，而讓它明亮起來，著重於在‘磨’字上用功。鏡子明亮了之後，自然而然就具有了照物的功用。”
聽了大弟子所述的心得，王陽明的眼裏閃射出喜悅的光芒，徐愛的聰穎出乎他的意料。
他頷首讚許道：“曰仁說得不錯，聖人之學，就要在致良知上，也就是在明心上下功夫。”
這時有人問道：“先生，我的思想很亂，心會不由自主地去追逐外物，該怎麼辦？”
王陽明又喝了一口茶，放下茶杯，然後說道：“一個國家的君王修身正己，各個部門的官員各司其職，天下就能安定。人心統率眼、耳、鼻等五官，也要如此。
“現在眼睛要看東西，心就在美色上追逐不已；耳朵要聽時，心便在追逐好聽的聲音。這樣妄起分別，就好像君王要選拔官員，便自己去坐到吏部；要調遣軍隊，則自己去坐在兵部。這樣憑自己的好惡去行事，不僅失卻了自己發號施令的君王身份，各部門的官員也都不能恪守其職。”
停了一會兒，王陽明又說道：“當我們產生好的念頭時，一定要及時予以肯定，讓它擴充開來。而當不好的念頭產生，即將誘惑自己偏離正軌時，則要當機立斷，堅決予以製止。
“這種能對好念頭予以肯定並擴充、對不好的念頭予以製止的能力，叫作意誌，是上天賦予人的獨一無二的智慧和能力。那些成為聖賢的人就是靠這個意誌，不斷修養心性，才成為聖賢的，而普通人要提升自己，也應當存養意誌，否則就很難進步。”
王陽明認為心即是理，心即是天，心是大自然的規律，起著主宰、統領作用。對於個人來說，身心的一切運行變化，都要受到“心”的控製，也就是說，“心”所產生的意識和思維具有主觀能動性，能夠影響和調控思想、言行的運行軌跡。
意識既然對人體有強大的作用力，這個作用力就有正向和負向之分。一個人在平常的學習和生活中，他的意識都在決定著他當時做出何種選擇，影響著他的思維方式是積極的還是消極的。
但是，卻很少有人能對自己的思維意識進行控製，而是任由它散漫放逸，由於人性的種種弱點，大多數時候意識產生的多為負麵作用力。
要扭轉這種情況，在修身時就要求主動地對意識進行調控，做出取舍，對那些好的、有益於自己身心喜悅、安寧的想法和行為，要馬上在心裏給予肯定，不斷將其放大，產生有益的正作用力，激發心性中的本能智慧。對於一切可能帶來負能量的思想言行，則要及時覺察，果斷地說“不”。
隻有這樣，才能逐漸調整身心的結構趨向最佳的功能狀態，不斷激發正能量，掃除那些蒙蔽心靈的灰塵，使“心”恢複其明明朗朗的本來麵目。
王陽明這些樸實的話語，指出了存養意誌的重要性，這是通往聖人明鏡之心的必經過程，來不得半點虛假。
眾人聽了，渾身仿佛增添了一股無窮的力量，暗暗下定決心，一定要沉下心來修身養性，為往聖繼絕學，以不負先生厚望。