佛教是稍晚之人的宗教，是慈悲和溫和種族的宗教，這些種族已經很精神化而對痛苦有一種過分的感受力(歐洲離開這種成熟階段還遠得很)；它是一種引導他們回到平靜和快樂的方法，一種引導他們回到精神飲食和某種肉體上的磨煉之方法。基督教成為猛獸的主人，其方法是使他們病弱；柔弱化是基督教馴服人的秘方，是文明化的秘方。佛教是一種結束文明和對文明發生厭倦的宗教，不過基督教到現在尚未發現文明，在某種環境之下，它可能奠定一種文明的基礎。
它無須再以罪惡來解釋苦難和對痛苦的易感性而使它們成為高尚的——它隻是說出它所想的——我受苦。
但是，對於野蠻人而言，苦難本身並不是高尚的；在他忍耐苦難之前，他需要一種解釋。在這裏，“魔鬼”一詞是一種天惠：人有了一個強大而可怕的敵人——人不必羞於在這樣一個敵人的手中受苦。
在基督教的根本教義裏，有一些精微的東西是屬於東方的。尤其是它知道，一件事是否真實，那是無關緊要的，但是，它是否被人信以為實，那才是最重要的；兩個完全分離的領域——幾乎是正反對立的領域——它們是以完全不同的途徑達到的。認識這一點——在東方，這幾乎是智者的定義——婆羅門教徒了解這點，柏拉圖了解這點，每一神秘主義的智慧學者也都了解這點。如果人們由於相信他們的罪惡已被贖償而感到快樂的話，那就不必以人在事實上確實有罪以作為如此的條件，隻需要他感到有罪就可以了。如果信仰是完全普遍必要的話，那麼，理性、知識和探討就完全不足信，達到真理之路即變成被禁止的道路。
要讓愛成為可能，上帝必須是一個人；要容許最低下的本能進入，上帝必須要年輕。要激起女性的熱情，美麗的聖者必須置於前端，而要激起男人的熱情，則一個瑪麗亞(aMary)必須置於前端——自始至終必須先假定，基督教想變成一個世界的主人，而在這世界上，某些引起色情或冶豔的祭典早已建立了祭典的一般概念。貞潔的需要加強了宗教本能的熱烈與內向；它使祭典更興奮、更熱心、更旺盛。
愛情是一種狀態，在這種狀態中，人們斷然地看到那些並不存在的東西。在這裏，幻想的力量達到了最高峰，就像把事物美化和神化的力量一樣。在愛情中，人忍耐更多，忍受一切。人們必須創造一種宗教，在這種宗教中，人能從事愛；生命最壞的由此而被征服——甚至今天再也看不到了。
對於基督教的三種美德——信仰、愛、希望——已經說得夠多了，我認為它們是基督教的三種機巧。