魏晉時的思想家王弼，僅僅24 歲就離開人世。但他是魏晉玄學與《周易》義理派最初的標誌性人物。王弼融合道儒兩家學說，發展出新的哲學理論，從而開啟了《周易》研究的新潮流。
王弼的思路與漢代易學家不同。他並不重視卦象之間的推演關係，而是注重闡發卦象中蘊含的哲理。在王弼看來，卦象隻不過是用來傳遞某種信息的工具，隻要記住相關信息，就可以將卦象忽略掉。打個比方，使用魚簍是為了捕魚，當我們抓到魚時，魚簍這個工具就失去了價值。
卦象也是如此，隻要能弄明白其中義理，不去推演象數也無關緊要。
顯然，王弼這樣的研究方法，是拋開了煩瑣神秘的象數推算，直接用義理來分析世間萬事萬物的。他通常采用注經的方法來巧妙地將自己的思想體係融入注釋當中。這種頗有新時代特色的治學方法，打破了兩漢經學家沉溺於訓詁的僵化思維模式。
王弼的易學主張得到了不少同時期學者的認可。義理派易學由此誕生。但需要指出的是，無論是象數派還是義理派，發揮出來的理論都是自己對《周易》的解讀，而未必是伏羲、周文王、孔子本來的意思。
象數派的缺點是說法自相矛盾。這個毛病其實義理派也有。由於每個人對《周易》的理解不同，所闡發的哲學義理也往往大相徑庭。
例如，同樣是解讀“坤”卦的第五爻。相關卦辭是“黃裳元吉”。王弼認為，“元吉”是吉利的意思。而同屬於義理派易學陣營的北宋學者程頤卻認為，“元吉”反而代表著不吉利。
南宋大儒朱熹對義理派歧見百出的狀況很不滿意。他認為，大家說得天花亂墜，其實都是借《周易》的名號闡述自己的意思。為了正本清源，朱熹寫了一部《周易本義》。不過他與其他人同樣，也有不少自己添油加醋的發揮。朱熹最大的貢獻是融合兩派，將義理和象數互相參驗。
這促進了易學兩大流派的融合。故而，他被視為易學的集大成者，受到後世易學家的推崇。
4.《周易》是占卜之書還是修身之書？
從形式上來看，《周易》是一部占卜書。它的內容分為六十四個部分，每一部分稱為一卦。卦辭的內容無外乎都是用各種自然現象或各種行為，來警示人生或展示命運。這裏麵，“吉”和“凶”就成為了衡量標準。隨便舉例來說明，比方其中的《頤卦》。
頤卦
（山雷頤）艮上震下
《頤》：貞吉。觀頤，自求口實。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
六二，顛頤拂經於丘頤，征凶。
六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。
六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
上九，由頤，厲，吉。利涉大川。
首先結合本卦來解釋一下卦的相關術語。
（1）爻。
卦畫的基本單位為“爻”，爻分奇畫與偶畫，奇畫由一條長的橫線形成“—”，俗稱“陽爻”；偶畫是以兩條斷開的橫線形成“--”，俗稱“陰爻”。《周易》卦的係統中最基本的要素為陰陽概念，包括陰陽的性質和狀態兩層意義。從性質上來說，就是用陽爻（－）和陰爻（－－）表示陰陽。將陰陽爻按照由下往上重疊三次，就形成了八卦，即“乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌”八個基本卦，稱為八經卦。再將八經卦兩兩重疊，就可以得到六個位次的易卦，共有六十四卦。這六十四卦稱為六十四別卦，每一卦都有特定的名稱。如本卦就稱為“頤卦（山雷頤）艮上震下”。從陰陽狀態上來說，卦又劃分為“老陰、老陽、少陰、少陽”（亦稱“太陰、太陽、少陰、少陽”）四種情形，可以用“×、○、-
-、－、”四種符號分別代表。如果將陰陽性質構成相同的各個卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四種分係統，可以稱為某某卦係。其中每一卦係的第一條內容是相應的全靜卦的占斷，如本卦“《頤》：貞吉。觀頤，自求口實”。每一卦從最底層數起，總共有六爻（乾坤卦係有七條），六爻以不同的奇畫偶畫配搭，形成八八六十四種不同的組合。按《周易》天地人三才觀，初、二爻代表地，奇畫為剛，偶畫為柔；三、四爻代表人，奇畫為義，偶畫為仁；五、上爻代表天，奇畫為陽，偶畫為陰。
（2）卦畫（卦的符號）。
由六條“—”“--”奇偶畫爻重疊組成，即八卦中的兩種組合。
（3）卦名。
就是卦畫的名稱。如本卦的名為“頤”，稱呼它就叫“頤卦”。
（4）卦辭。
在卦名後，對六爻的綜合總結，如本卦“《頤》：貞吉。觀頤，自求口實”。
（5）爻題。
爻題即爻位名稱，表示某一爻在六爻中的具體位置及奇偶畫性質，六爻卦位自下而上數起，分別為初（即一）、二、三、四、五、上（即六）。“—”（陽）為九，“--”（陰）為六。如本卦中的“初九”“六二”
至“上九”分別表示初位為陽，第二至第四位為陰，最上位為陽。
（6）爻辭。
爻辭，指單條爻的說明、描述文辭，一卦有六爻，故共有六條爻辭，如本卦“六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利”就屬於其中的第三條。
在解釋了本卦的構成形式後，再解釋一下本卦的內容。
頤卦：占得吉兆。研究養生之道，要靠自己解決糧食問題。
初九：你自己放著大量財物，還來窺伺我的衣食。凶險。
六二：要解決生計問題，就得在山坡上墾荒開田。為了生計而去搶劫糧食，凶險。
六三：違背養生之道，占得凶兆。十年都很倒黴，沒有什麼好處。
六四：解決生計問題靠自己，吉利。像老虎一樣盯住目標，然後朝著目標去追求。沒有災禍。
六五：墾荒開田，有利於定居的占問。不能渡大江大河。
上九：遵循養生之道，先艱難後吉利。有利於渡過大江大河。
這則卦歸為吉卦，總的意思是靠自食其力來養生。在六爻中分別講了如何趨吉避凶：防範貪念；靠墾荒開田來解決生計，不可有搶劫之舉；如果違背養生之道，十年內都很倒黴，翻不了身；解決生計靠自己，勇於實踐；墾荒開田，吉，但出行不能渡江河；遵循養生之道，先難後吉，有利於渡過江河。
很明顯，從本卦的構成形式到卦的內容，都是屬於占卜的範疇。那麼，其他的卦呢？不妨舉《益卦》為例。
益卦
（風雷益）巽上震下
《益》：利有攸往。利涉大川。
初九，利用為大作，元吉，無咎。
六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享於帝，吉。
六三，益之用凶事，無咎。有孚。中行告公用圭。
六四，中行告公，從，利用為依遷國。
九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。
該卦的卦辭、爻辭解釋是：
益卦：有利於出行。有利於渡過大江大河。
初九：有利於大興土木。大吉大利，沒有災禍。
六二：有人送給價值十朋（朋為古代貨幣單位，五貝為一朋）的大龜，不能不要。占得長久吉兆。周武王克商，祭祝天帝，吉利。
六三：因武王去世，祭祝時增加人牲，沒有災禍。抓到了俘虜，中途報告周公舉行祭祀。
六四：東征勝利後，班師回來的路上報告周公成王有命，把殷商遺民處理好有利。
九五：抓到俘虜，好心待他們，不必追究。大吉大利。抓到俘虜，用財物優待使他們對我感激。
上九：沒有人幫助，還有人來攻擊。這時內心不堅定，必然凶險。
這則卦總的意思是利於出行。六爻分別講述的是：大興土木，大吉大利；在出行過程中，如何對待禮物、如何祭祀、如何對待俘虜、如何鍛煉意誌，以趨吉避凶。所以，從形式到內容，該卦還是屬於占卜的範疇。
但是，如果換個角度，從行為學上來看，《周易》中諸多趨吉避凶的措施和觀點，卻是與人的修身緊密相連的。它能讓人在最初有念頭的時候即能分辨是非，從而及時調整心念行為，讓災禍消弭於無形，自然就能趨吉避凶了。如《乾卦》中說：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”就說出了一種君子趨吉避凶的方式。往大處說，人類如果能夠事先預測到自然和人事方麵的吉凶走向，那麼在具體實踐中就能防患於未然，從而更好地推動人類社會不斷朝向美好的一麵前進。
另外，《周易》還有很好的道德教育方麵的意義。如上麵的卦中出現的“有孚惠心”“惠我德”，都屬於個人修養之中的一種良好品質。又比如《履卦》中寫道：“履道坦坦，幽人貞吉。”其意思是說，為人處世胸懷坦蕩，即使遇上麻煩也會逢凶化吉，遇難呈祥。這其實也是對良好品德的推崇。《易傳·係辭傳》中寫道：“是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。”其意思是說：君子居住時能心安理得，是因為能法象《周易》的卦辭；能讓自己感到快樂並欣賞的是《周易》的爻辭；行動的時候，就觀察周圍的變化並通過《周易》來占卜吉凶；所以君子能受到上天的保佑，一切都吉，沒有不利。
這段話以品德高尚的君子來現身說法，從側麵來說明《周易》對美德的推崇。針對《周易·噬嗑卦》中出現的“何校滅耳，凶”一語，孔子給出的解卦是：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。”這也是以善惡來勸人，以德化來育人的一種告誡。
所以，《周易》是古人通過占卜的形式來預測未來、反映當前人事的哲學書籍，它的內容既囊括了天文、地理、軍事、科學、文學、農學等方麵的知識，也包含了個人修身方麵的要求。這也是它受到曆代人們推崇的原因——尤其是儒家學者們，更是把它當作了修身、齊家、治國、平天下的經典性指導書籍。
5.《周易》屬於陰陽學說嗎？
不言自明，《周易》是建立在“陰陽一元”論基礎上對事物運行規律加以論證和描述的。它的六十四卦都是由陰爻和陽爻重疊而成，它的卦畫序列屬於以天象為坐標的陰陽動態變化，而不是主觀的臆造或雜亂無章的拚湊。什麼是陰陽？相信讀過《紅樓夢》的讀者對其都有個大概的了解。其中的第三十一回，小小年紀的史湘雲發表了她的“陰陽學說”：“天地間都賦陰陽二氣所生，或正或邪，或奇或怪，千變萬化，都是陰陽順逆，氣脈充足即為陽。從古到今，開天辟地，並非陽就是陽，陰就是陰。”“陰陽二個字還隻是一個字，陽盡了就成陰，陰盡了就成陽。不是陰盡了又有個陽生出來，陽盡了又有個陰生出來。陰陽不過是個氣，器物賦了成形。比如天是陽，地就是陰；水是陰，火就是陽；日是陽，月就是陰。”“比如一個樹葉兒，向上朝陽的就是陽，背陰覆下的就是陰。”
比如手中的扇子，“正麵的就是陽，背麵的就是陰。”“走獸飛禽，雄為陽，雌為陰；牝為陰，牡為陽。”
陰陽是個“氣”，賦予物乃成形，陰陽是隨著氣數轉換的。
中國古人認為，宇宙間有兩大勢力，一為陽，一為陰。陰陽這兩大勢力相互對立，又相互依存且能相互轉化。沒有陰，就沒有陽，反過來也一樣。在《周易》的八卦圖中，居於中心位置的就是一對陰陽魚。
《易·係辭傳》中寫道：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”這是演繹八卦的基本程序，用陰陽哲學的觀點來看，就是說《周易》所要探討的事物或現象就是“太極”，太極內在相互對立的陰陽兩方麵就叫作“兩儀”，陰陽兩儀各自內在的矛盾利害因素就構成了“四象”，把這個矛盾利害的基本因素按照辯證否定觀進行推理，就有八經卦所表達的基本卦象。
陰陽哲學在孔子生活的時代就受到了尊崇。而它的重要標誌就是作為群經之首的《周易》的問世。《周易》中所有的卦都是由陰陽爻組成，所謂的“易”的理論依據，指的就是陰陽轉化。《易·係辭傳》中寫道：“古者庖犧氏( 伏羲氏) 王天下也，仰者觀象於天、俯者觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德、以類萬物之情。”這些陰陽轉化既非人的主觀臆想的產物，也非人為製造的產物，而是天道運行的一種規律。所以，孔子在《係辭傳》中說“一陰一陽為之道”。一個好的命局必然是幹支陰陽平衡的命局。不然，則陰極必至陽生，陽極必至陰生。緣此，人一生的命運中，不可能永遠處於順境中，也不可能永遠處於逆境之中，而是在不斷改變轉化的。正所謂否極還泰來，樂極陡生悲。這也是自然界的普遍法則。
到了《周易》之後的戰國時期，陰陽由一種理論觀點逐漸發展成為一門學說，出現了專門的專家，即陰陽家。其代表人物是齊國的鄒衍，提倡陰陽五行學說。
“陰陽說”是把“陰”和“陽”看作事物內部的兩種互相轉化的力量，認為它是孕育天地萬物的生成法則。這也是老子世界構成的概念：“道生陽，陽生陰，陰陽生八卦，太極生萬物，萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”世界是複雜多變的，隨著人們認知的不斷深入，用二分法的簡單思考方式已經無法解釋各種現象。於是，陰陽五行說這種新的思考模式就誕生出來。
陰陽五行學說是一種樸素自發的辯證法思想。它認為世界是在陰陽二氣的作用下發展和變化的，並認為宇宙是由木、火、土、金、水這五種最基本的物質構成的。陰陽五行說並不把這五種基本物質歸為具體的物質，而是把它們當作構成世界不可缺少的五種屬性，即五行。這五行相互製約、相互衍生，處於不斷地循環、運動和變化之中。簡單來說就是：五行相生，五行相克。
五行相生指的是：木生火，是因為木性溫暖，火隱伏其中，鑽木而生火，所以木生火；火生土，是因為火灼熱，所以能夠焚燒木，木被焚燒後就變成了灰燼，灰即土，所以火生土；土生金，因為金需要隱藏在石裏，依附著山，津潤而生，聚土成山，有山必生石，所以土生金；金生水，因為金氣溫潤流澤，金靠水生，銷鍛金也可變為水，所以金生水；水生木，因為水溫潤而使樹木生長出來，所以水生木。
五行相克，是因為天地之性：眾勝寡，故水勝火；精勝堅，故火勝金；剛勝柔，故金勝木；專勝散，故木勝土；實勝虛，故土勝水。
陰陽屬於陰陽五行學說立論的基礎。陰陽與五行屬於形式與內容的關係，就是指無論陰或陽的內部還是二者之間都具備著五行的那種相生相克的變化。陰陽的內容就是通過五行來展現，五行屬於陰陽內容的存在形式。陰陽五行學說認為，五行相生是五行循環永遠不能打破的規律。
比方說，春夏秋冬四季，它就是一種不以人的意誌為轉移的自然規則。
春天以後必是夏天 ，“木能”必向“火能”的方向發展；到大暑時，陽氣旺極必會轉陰，就到了秋天；秋天以後必會是冬天，“金能”必會向“水能”的方向發展。又比方說，養生方麵的內丹功，古人所遵循的指導思想就是：納外氣、養內氣、和陰陽、通經絡，並以“煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛”貫徹其中，其基本原理就是陰陽互變，五行生克。
陰陽五行學說試圖建構宇宙運行模式，解說自然現象的成因及其變化法則，對中國古代哲學和人們的現實生活有著深遠的影響，如古代的天文學、氣象學、冶煉學、算學、音樂和醫學，都是受陰陽五行學說的影響發展起來的。
《周易》中的“陰陽”，是對“陰陽”觀念的具體運用。陰代表消極、退守、柔弱的特性和具有這些特性的事物和現象；陽代表積極、進取、剛強的特性和具有這些特性的事物和現象。在“八卦”中，通過陰陽的移動與變化，用來代表各種自然現象，然後在此基礎上來推算時間的推移、自然的變化以及人生的各種際遇。比如說，人生的際遇。一個人的運氣若能達到陰陽平衡就為吉祥，反之就會不利。陰陽的消長和轉化都是指命局中的陰陽二氣能量在行運中的變化狀態。陰陽在轉化的同時也同樣表現為消長的性質。人的八字原局是靜態的，隻有大運流年的作用才會出現動態變化。當陰消陽長取得平衡時，在《周易》中，就體現為吉。
所以，《周易》中的“陰陽”是從天體變化、自然變化和社會變化中抽象出來的兩個相對的概念，是“陰陽”變化的數理和哲理的具體運用。
其基本思路是：陰陽交感而生宇宙萬物，宇宙萬物是陰陽的對立統一。
而陰陽學說是建立在“陰陽”觀念的基礎上，進而形成的一種理論。隨後又發展擴充進了“五行”說，使二者融為了一個整體。可以這樣來理解，陰陽學說是一種理論體係，而《周易》是對這種理論在實踐中的具體運用（盡管在時間上，《周易》要超前很多）。也可以這樣說，《周易》是引導“陰陽”觀形成理論的一盞指路燈。
6.《周易》六十四卦中包含了哪些哲理？
《周易》被後人冠以“群經之首，大道之源”，成為中國傳統思想文化中自然哲學的理論根源。它所包含的一些哲理，成為了指導人們實踐的世界觀和方法論，指導著人們認識世界和改造世界，進而形成了一種沉澱積累數千年而長盛不衰的諸如自強不息、厚德載物、居安思危、樂天知足之類的中華文化的基本精神特征，以及中華文化的核心和精髓——和為貴。這些哲理，歸結起來有以下幾個方麵：（1）對立統一。
對立統一指的是任何事物以及事物之間都包含著矛盾性，事物矛盾雙方又統一又鬥爭，推動著事物的運動、變化和發展。在《周易》中，“乾”指天，“坤”指地，屬於人所處環境中的兩個對立麵。孔子對其中的《乾卦》的解釋是：“大哉乾元、萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國鹹寧。”其意思是說，天的起始浩大，萬物就是因為有了它才開始，即萬物都來自於天。於是，雲氣升騰，雨水下注，萬物都有了自己的形態。陽光運行於終始，六爻得時而形成，時令乘著六龍，以駕禦天道。天道在變化，萬物有了自己的特性和行為方式，保全住太和之氣，走向吉利。首先出現的是天下所需的眾物，萬國皆得安寧。
孔子對其中的《坤卦》的解釋是：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆……安貞之吉，應地無疆。”其意思是說，地的起始無邊無際，萬物依賴它而生成，所以順承天道。坤用厚土載養萬物，德性與天相合而無邊無際，坤道能包含寬厚而廣大，眾物全得能順。牝馬和其他地上的生物，奔行於地而無邊……安於守正之吉，是因為天道應合地道而無邊。
天與地本是對立的。以人的感受來說，天所帶來的刮風下雨、霜雪雷電之類的自然現象，都會給人身帶來傷害。這明顯與人的感受構成矛盾。但另一方麵，這些自然現象又能促進作物生長，從而滿足人的生理需要。所以，天與地看似對立，實際上是統一的，而用孔子的觀點來說就是天道應合地道。
在現實生活中，人們總想過無拘無束的生活，但實際上，到哪兒都會存在著許多約束行動的諸如法律、法規的條條框框。這些都與人的內心需求構成矛盾，形成對立麵。可另一方麵，不以規矩，又不成方圓。
一旦失去這些條條框框，人類社會勢必會因個人貪欲的膨脹而陷入無休無止的爭鬥甚至殘殺之中。這時，想獲得一時的清靜恐怕也難。正是有了這些條條框框，將人的欲望控製在一個合理的範圍內，才避免了各種紛爭。它所起的實際上是一種保護作用。人的欲望與約束欲望的法律法規之間的這種關係，就是對立統一的關係。
從特點上來說，《周易》中《乾卦》的剛與《坤卦》的柔、《比卦》的樂與《師卦》的憂、《震卦》的起與《艮卦》的止……所展示的都是一種對立統一的關係。
（2）陰陽轉化。
《周易》是通過陰爻與陽爻的變化來展現自然和社會現象，並反映人生乃至天下命運的吉凶的。古人認為，天地萬物都是由陰陽交感產生的，陰和陽是同一事物的對立麵。《周易》就充分運用了這一原理。概括來說就是：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”天地未分之前，元氣混為一體，這就是太極。到混沌兩分時，就形成相互對立的天地兩儀，一陽一陰。陰陽兩儀各自內在的矛盾利害因素就構成了“四象”，把這個矛盾利害的基本因素進行推理，就有了八經卦所表達的基本卦象。
《周易》中的卦象揭示出：陰陽雙方的消長變化發展到一定程度，其陰陽屬性就會發生轉化。即《素問·陰陽應象大論》上所說的：“重陰必陽，重陽必陰。” 陰陽轉化是自然界和人類社會中存在的一種必然規律，其間包含著此消彼長的變化過程。比如說，一年四季中，由春天的溫暖到夏天的炎熱，就是一個陽長陰消，陰向陽轉化的過程；夏天的炎熱達到最高點後，必然會降溫，成為向秋涼轉化的起點，出現陽消陰長的現象；隨後，陰繼續增長，由秋涼轉為冬寒，到達最寒冷點後，就成為由寒向暖轉化的起點，此時陰消陽長，迎來又一個春天。如此往複循環，陰陽轉化年複一年。這也就是《靈樞·論疾診尺》中所說：“四時之變，寒暑之勝，重陰必陽，重陽必陰，故陰主寒，陽主熱，故寒甚則熱，熱甚則寒。”
在人類社會中，大到一個國家，小到一個集體乃至一介百姓，從品德方麵來說都有著剛正、堅強、勤勞、熱心之類陽的一麵，同時相伴的有猥瑣、懶惰、庸俗、卑鄙之類陰的一麵。當受到外力的作用，比如說個人欲念或他人脅迫，就會出現陰陽轉化的情況。這時，既會有大義凜然的情形出現，也會有低聲下氣的情形出現。這期間，必然是陽能向陰轉化，陰也能向陽轉化。
《易傳·係辭傳》中寫道：“夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之誌；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。”其意思是說，《周易》是聖人極盡幽深，研究神機莫測的一門大學問，正唯它的幽深，故能通達天下人的心誌；正唯它的神機莫測，故能成就天下的一切事務；正唯它的神妙，所以似不見其急速，而自然快速，似不見其行，而能到達。孔子將這些稱為“聖人之道四焉”。孔子的正心、修身觀念，其實質就是棄劣轉優的一個過程，所稟承的原理不就是陰陽轉化的規律嗎？如果不遵循陰陽轉化，那豈不好人永遠都是好人，壞人永遠都是壞人了嗎？一陰一陽的對立轉化，是宇宙萬事萬物運動變化的不變規律，這就是道。孔子如此重視《周易》，恐怕就是推崇由陰陽之道而產生的善，並希望把它作為萬事萬物的天命之性。
所以，陰陽轉化的規律，可以說是孔子堅持追求道德之義和實現他的政治理想的一種信念。
（3）物極必反。
物極必反，指的是事物發展到極端後，就會向相反的方向轉化。與此相近的意思還有全則必缺，盈則必虧等。《周易》的六十四卦中，基本上都存在著兩極境遇：吉和凶。在談到如何趨吉避凶時，就體現著物極必反的規律。
孔子對《周易·蹇卦》的解釋是：“山上有水，蹇；君子以反身修德。往蹇來譽，宜待也。王臣蹇蹇，終無尤也。往蹇來反，內喜之也。
往蹇來連，當位實也。大蹇朋來，以中節也。往蹇來碩，誌在內也。利見大人，以從貴也。”其意思是說，《蹇卦》的卦象是（山）下坎（水）上，為高山上積水之表象，象征艱難險阻，行動困難。麵對這種情況，君子應該很好地反省自己，提高自己的品德修養，以通過自身的努力渡過困境。前進將會進入險境，後退將得到讚美，處在這種情況下，最好是安心等待，尋找時機，不要輕舉妄動。當人出現行動困難，麵臨艱難險阻的時候，孔子建議不要輕舉妄動，而應該堅守正道，提高自己的品德修養，讓自己的行為合乎準則，然後聯合自己內部的力量渡過艱難困境。這種力量，就是源自品德的力量，堅守下去，到時就會否極泰來。
在《周易·困卦》的解釋中，孔子表達了同樣的觀點。所說明的都是人走到了（困）極的地步該怎麼做。他的理念和信念支撐無疑都是熟稔物極必反規律的結果。
其實，《周易》廣大精微，包羅萬象，其間所包含的哲理非一言所能道盡，此處引出三點，權當拋磚引玉吧。