如何知道自己是上帝的選民，加爾文和路德發生了分歧。路德認為，隻要在情感上與上帝神秘的合一，就可以認定自己是選民。加爾文懷疑這種認識的真實性。在他看來，堅定的信仰需要客觀的效果來證實。他認為，這種客觀性來自兩個方麵，一是教徒的職業貢獻，二是教徒的高尚品德。在第一個方麵，既然人是上帝的最高創造物，是上帝造物的代管人，那麼衡量選民的一個重要標誌就是看其職業貢獻是否能榮耀上帝。在加爾文看來，勞動不是上帝對人的懲罰，而是上帝對人的恩寵，是上帝為人指出的唯一可靠的拯救之路。“上帝的榮耀是抽象的，人們不知道他是什麼樣的，但人們為增加上帝的榮耀所進行的勞動都是具體的，同時勞動所創造的財富也是可見的，可度量的。財富的不斷增加，便意味著上帝榮耀的不斷增加，這樣，一個人創造財富的多寡便成為衡量他是否已經得到上帝恩寵的標記。在事業經營上不斷成功，獲得財富，便表示他已經得到上帝的恩遇，並同時增加了上帝的榮耀。”路德的“虔誠的自由人”在這裏轉變為加爾文的“嚴謹的職業人”。
在第二方麵，人為了榮耀上帝，必須從自然狀態過渡到蒙恩狀態，也就是說，要想成為選民，必須擺脫各種非理性的感官衝動的誘惑，過一種有係統的講究方法的理性生活，並在生活中努力嚴於律己和深刻反省，做到一切為了增加上帝的榮耀。為此，加爾文反對浪費時間和奢華，主張過一種儉樸的生活。天主教外在強製的禁欲主義在這裏轉變為內在規範的禁欲主義。
加爾文認為人類的活動、人類的職業之所以是神聖的，在於響應上帝的呼召，上帝召喚即“天職”。“天職”這個詞最早見於路德對《次經·德訓篇》中“信任天主，堅守天職”的翻譯，這個詞彙的古希臘含義是“勞苦”。路德通過這個詞彙將世俗的職業與上帝的意誌結合在一起。加爾文深化了路德的思想，他認為，人的生命曆程，就是響應上帝召喚的過程，一個人在天職中盡職，就是對神的召喚的回答。因為神的召喚是選民的標誌，為了證明自己是選民，每個信徒都應該有信心、有恒心，通過天職，通過爭取和利用上帝給予的每一次獲利的機會，以事業的成功來榮耀上帝並證明自己是上帝的選民。
隻要我們順從自己所得的呼召，無論什麼工作在上帝心目中都是有價值和重要的，也沒有所謂卑賤的工作。
加爾文一方麵論證了世俗工作的神聖性，一方麵承認經濟生活變化的現實。他鼓勵發財致富，他說：“一個人所以發家致富，不在於他的品德、智慧或勤勞，而完全靠上帝賜恩……財富本身絕不像某些蠢人所想的應予斥責。《聖經》裏，天使把拉撒路帶到亞伯拉罕懷裏，亞伯拉罕就是一個有牛羊、有錢財、有子女，有一切的大富翁。”關於高利貸，加爾文指出：“以高利得到貸款的人，通過自己的勞動和管理，其所得至少不應少於那個出借款項的人之所得。”因此，隻要不是針對窮人和受災禍威脅的人，可以合法地收取貸放金錢所得的高利。既然賺錢的機會來自上帝的賜予，因此賺錢是神聖的，商業是神聖的。這裏，加爾文把賺錢與上帝聯係在一起，完成了一個基本的思想轉變。
著名的德國社會學家馬克斯·韋伯正是在加爾文這裏發現了“資本主義精神”的起源，這種精神既是一種一切為了榮耀上帝的天職，又是一種理性而有係統地追求利潤的態度。實際上，加爾文的觀點符合《聖經》的基本傳統。在《創世紀》中，上帝把人置於所有創造物之上，並使世界的萬物為人所用。因此，人類應該用他們對上帝的創造物的使用結果來榮耀和遵從上帝。雖然上帝預定了“選民”與“棄民”，但人們無法確知上帝的意誌，那麼，每個人都是可能性意義上的選民，人們站在同一起點上。而每一個人的職業，是上帝呼召人們的特殊形式。隻要“神看著是好的”，再卑微的職業也是神聖的。在這個意義上，職業沒有等級之別，從事各種職業的人們在上帝麵前總是平等的。人們在職業中的勞動目的是服侍上帝，這是一件精神上嚴肅的事情，因此，不能無所用心，需要兢兢業業，堅持不懈。所以，人們在天職中的成功與失敗，是人們成為選民並獲得拯救的標誌。加爾文的預定論學說，其實際根據是在商業競爭的世界中，一個人的成功或失敗並不取決於自己的才智和品性，而取決於不受他個人支配的市場狀況，取決於貨幣——經濟中的神——的擺布。