《孟子》reference_book_ids\":[6909003815383469064,6906404642666581005,7217762746014632964]}]},\"author_speak\":\"code\":0,\"compress_status\":1,\"content\":\" 導言
黎先生，各位同學！今天兄弟是來還債。以前李校長和黎先生同我說了多次，叫我來講演，我因為事忙，時間不容許，雖然答應了，終沒有辦到，所以欠下這債來。到了這學期，定要我來講四次，除了一次是原本，其餘三次，好像是加了三倍利息似的。所以這一回，我可以說是受到黎先生的重利盤剝了！
“中國禪學的發展”這個題目，中國從來沒有人很清楚地研究過。日本有許多關於禪學的書，最重要的，要推忽滑穀快天所著的《中國禪學史》，因為就材料而言，在東方堪稱為最完備最詳細的。這書前幾年才出版。
凡是在中國或日本研究禪學的，無論是信仰禪宗，或是信仰整個的佛教，對於禪學，大都用一種新的宗教的態度去研究，隻是相信，毫不懷疑，這是第一個缺點。其次是缺乏曆史的眼光，以為研究禪學，不必注意它的曆史，這是第二個缺點。第三就是材料問題：禪宗本是佛教一小宗，後來附庸蔚為大國，竟替代了中國整個的佛教，不過中國現在所有關於禪宗的材料，大都是宋代以後的；其實禪宗最發達的時期，卻當西元七世紀之末到十一世紀——約從唐武則天到北宋將亡的時候，這四百年中間，材料最重要。可是也最難找；正統派的人，竟往往拿他們自己的眼光來擅改禪宗的曆史。我十幾年前研究禪宗，隻能得到宋以後的材料，唐代和唐以前的很難得到。我想：要得到唐以前的材料，隻有兩種方法：一、從日本廟寺中去找，因為日本還保存著一部分唐代禪學。二、從敦煌石室寫本中去找，因為三十年前所發現的敦煌石室裏，有自晉到北宋佛教最盛時代的佛經古寫本，現在這些古寫本，世界上有三個地方保存著；一部分在北平圖書館，一部分在巴黎圖書館，一部分在倫敦博物館。在北平圖書館的，都是不重要的東西，是人家不要的東西；重要的東西還是在倫敦和巴黎兩處。從前的人，對於材料的搜集，都不注意，這是第三個缺點。
我研究禪宗，不能說完全沒有上述的缺點；不過民國十五年（1926）我到巴黎，即存心搜集材料，我在那裏發現了一些新的東西，從晉到北宋這一部分材料都曾經找到，非日本和中國的圖書館所能及。回國後七八年，我所找到的材料，隻有一部分整理出版。當時日本研究禪學的，對於搜集材料，也很注意，也走上了這條道路；近幾年來，日本也發現許多材料。所以現在研究禪學，比較便利多了。
這個禪宗問題，我曾在北大及燕大講過，不過都不是有係統的講演。將中國禪學的發展，作整個的係統的講演，這還是第一次。
從前許多大師，對於禪宗的材料，都愛作假。所以經我揭穿之後，有許多人不高興。不過我不是宗教家，我隻能拿曆史的眼光，用研究學術的態度，來講老實話。
中國禪學的發展，是個總題目，我打算就分作四次來講：一、印度禪；二、中國禪宗的起來；三、中國禪學的發展和演變；四、中國禪學的方法。
第一講印度禪
我何以要講印度禪呢？禪學來自印度，雖然中國禪與印度禪不同，不過要懂得中國禪，須懂得印度禪。所以先講印度禪，做一個引論。
關於研究印度禪的書籍，有以前香港大學校長Sir Charles Eliot所著的Hinduism and Buddlisrn(Vol.I pp.302-324），但是不幸書還沒有完成，他就死了。我幾年前也有一篇文章，篇名《從譯本裏研究佛教的禪法》，收在《胡適文存》三集中（pp.423-448）。
在禪宗未起以前，印度便有“瑜伽”，梵文為yoga.此字是印度文與日耳曼文的混合語，在英文中為牛軛，引伸起來，是管束的意思。即如何才能管束我們的心，訓練我們的心，使心完全向某一方向走，而能於身體上、精神上和知識上發生好的結果。
在印度未有佛教以前，即二千五百年前，已有許多人做這種“瑜伽”。釋迦牟尼想到名山去學道的時候，遣人出外尋道者二人，即為瑜伽師。古代“瑜伽”的方法，在印度很流行；佛家苦修，即用“瑜伽”的方法。後來佛教走上新的道路——“智”的道路，於是“瑜伽”遂變成了佛教的一部分。但無論任何修行的人，都免不了要用“瑜伽”的方法。後來佛家給以名字，便是“禪”。
“禪”字起源很早，在小乘、大乘經中以及各種小說裏，都有“禪”字。我記得幼年看《水滸》，看見花和尚魯智深打了一根八十二斤的禪杖，把“禪”字讀作“單”，後來才知道是讀錯了，其實並沒有錯，因為“禪”字的原文拚音是Dhyana，音近“單”（按：中國“禪”紐字古音多讀入“定”紐）。
佛教有三大法門：（一）戒，（二）定，（三）慧。“戒”是守戒，最高限度為十戒（按：根本五戒，沙彌加五為十戒），後又有和尚戒（比丘僧具足二百五十戒），尼姑戒（三百五十戒），居士戒（即菩薩戒，重十，輕四十八），從戒生律，於是成為律宗。次為“定”，就是禪，也就是古代“瑜伽”傳下來的方法，使我們心能定住不向外跑。第三部分為“慧”，所謂“慧”，就是了解，用知識上的了解，幫助我們去定。從表麵上看，禪在第二，其實不然，禪實在能包括“定”、“慧”兩部分。如果說禪是打坐，那種禪很淺，用不著多說。因為要用“慧”來幫助“定”，“定”來幫助“慧”，所以有人合稱“慧定”。在中國禪宗，“慧”包括“定”，“慧”的成分多，並且還包括“戒”；在印度，則“定”包括“慧”，“定”的成分多。
現在講印度禪，先講方法，後講目的。
關於印度禪的方法，計有五種：第一個方法最淺顯，便是“調息”，佛書中叫做“安般”法門。“安”（ana）是“入息”，“般”（Pana）是“出息”。“安般”的意思，就是用一定的方式——手和腳都有一定的方式，如盤膝打坐使人坐著舒服，以調和呼吸。這種調息的方法，又可分為四項：（一）“數”，就是從一到十來回的數著自己的呼吸，以避免四圍環境的擾亂，使心能夠專一。（二）“隨”，便是心隨鼻息跑，所謂念與息俱，使心不亂。（三）“止”，就是看鼻息停止在什麼地方，中國道家向有所謂“視息丹田”，即此。（四）“觀”，就是客觀一點，把自己的元神提出來，看看自己到底怎樣，比方牛在吃草，牧童卻站在旁邊看；又好像一個人站在門口，對於過路的人，某是張先生，某是李小姐，都能認識。總括一句，以上都是“安般”法門，其方法有“數”、“隨”、“止”、“觀”。
如果一天到晚，老是打坐，容易出亂子。譬如在打坐的時候，忽然涉想某人欠我的債，或戀愛的事情，或可惡的人與可惡的事，心更不定了。在這時候，非數息所能為力，所以還要旁的方法來幫助，即靠“慧”——知識——來幫助。所以第二個方法叫做“不淨觀”。所謂“不淨觀”，就是用智慧想到一切都不幹淨。譬如當我們涉想某某漂亮的小姐的時候，我們就要想到他身上是如何的不潔淨，鼻子裏都是鼻涕，嘴裏都是唾沫，肚子裏都是腥血等不潔之物；並且到她死後，桃色的臉龐也瘦成白皮夾腮了，烏雲般的頭發也幹枯了，水汪汪的眼睛也陷落了；到了屍體爛了之後，更是怎樣的腐臭，怎樣的變成骷髏。如此，我們也就不想她了。漂亮的小姐、金錢、地位，都作如是觀，自然這些念頭都會消除淨盡。
第三個方法叫做“慈心觀”。所謂“慈心觀”，便是訓練你自己，不但要愛朋友，還要愛仇敵；不但愛人還要愛一切物。如當不安定的時候——生氣的時候，一作“慈心觀”，便會不生氣了。但有時還不能製止，所以又有第四個方法。
第四個方法就是“思維觀”。就是憑我們理智的了解力來解決一切。常言道“無常一到，萬事皆休”，由此，我們可以知道，任何物件，都是不能永久存在的，都不過是九十幾種元素所湊成，將來都要還為元素的。比方有人罵我是反動派，反革命，走狗，當我們聽到，自然很生氣，非要和他拚命不可。要是拿我們的思維力來一分析：罵到底是什麼呢？不過是由空氣傳來的一種音浪；對於音浪，自然用不著生氣。至於罵我的人呢？依著化學的分析，也不過是幾分之幾的氫氣氧氣等等的化合物；而被罵的我呢？也是和罵我的人一樣，幾種元素的化合物而已。等到死後，大家都物歸原所。如此，則所有罵詈，不過是一種氣體的流動，兩個機關打無線電而已，有什麼了不得？到此地步，就無人無我，四大皆空了。
以上均就智識略高的人說，至於智識太低的人，怎麼辦呢？就有一種“念佛法”，即第五個方法。所謂“念佛法”，就是想到佛的三十二種莊嚴相。“念”便是“想”，後來又念出聲來，變成念書的“念”，從心中想而到口頭上念。
從最低的數息，到最高的無常哲學，都是方法。一大部分屬於“慧”，用“慧”幫助“定”，用“定”幫助“慧”，便是“瑜伽”。
上述五種，都是禪學的方法。現在講印度禪的目的，即禪學的境界。此種境界，由各人自己去認識，其實都不一樣；至於印度禪的究竟，誰也沒有做到。
記得清初有一個大學者，顏習齋（元），他是保定府人，最初當蒙館先生，學做聖人。他有一篇《柳下坐記》，敘述他自己在柳下打坐的情形。三百年前的聖人，在保定府打坐，到底到了什麼境界呢？他說，在一個夏天，我坐在柳樹之下，看著那柳葉，直變成了美麗的綠羅；太陽光從這綠羅似的柳葉透過來，都成了一顆一顆的珍珠；他聽到蒼蠅嗡嗡的聲音，就好像聽到堯舜時代所奏的九韶之樂一樣，像他這樣，可算到了他自己的理想境界了。卻是到不了印度禪的究竟境界。
印度禪的境界到底怎樣呢？計算起來，有好幾種的說法，現在略述其重要的：
第一是“四禪”，也叫做“四禪定”。即：最初用種種法門幫助你消除種種煩惱欲望，到無憂無欲的境界，便是初禪。但初禪還有思想，還要用腦，再把一切覺、觀都除去，自然得到一種“歡喜”（joy），便是第二禪。但第二禪還有歡喜，連歡喜也不要，隻有一種心平氣和、舒舒服服的“樂”的境界，便是第三禪。到了連這種舒舒服服的“樂”都沒有了，即得“不動處”，隻是一種“調”，即安穩調適，便到第四禪。
初禪還用思想，第二禪還要高興，第三禪還覺舒服，第四禪則隻有調和，要如何便如何，駕馭我們的心，好像馬師之禦良馬，隨所指揮，無不調適。
其次，四禪之外，還有四種境界，即“四念處”。此四處：
（一）“空無邊”，就是想到空處。如眼是空的，鼻是空的，一一的想，想到隻有空，譬如藕，隻想其孔，越想越大，全不見白的藕了。想到全世界，也作如是觀。
（二）“識無邊”，“空無邊”還有想，便是一種印象；想到末了，不但是空，連這空的印象都沒有了，便到“識無邊”處。
（三）“無所有”，一切都沒有了，便到“無所有”處。
（四）“非想非非想”，既到“無所有”處，你也沒有了，我也沒有了，連想都沒有了，連“沒有想”也沒有了，此名為“非想非非想”處。常言說，“想入非非”，不是想，也不是非想，此理難說，隻可意會，不可言傳。
四禪是一種說法，四念處又是一種說法，並不是先經四禪，而後到四念處。
又其次便是“五神通”。所謂四禪和四念處，都是解放人的心靈，以便得到神通。神通計有五種，合稱“五神通”：
（一）天耳通，就是順風耳。比方現在南京開的五中全會，我們在這裏就可以聽到，可不是用無線電。
（二）天眼通，就是千裏眼。上觀三十三天，下觀一十八層地獄，一切都可看見。想到哪裏就看到哪裏。
（三）如意通，就是想變什麼就變什麼，好像孫悟空的七十二變一樣。
（四）他心通，就是他人心裏所想的，我都可以知道。
（五）宿命通，不但知道現在和未來，而且知道過去無量劫前生的事。
總起來說，印度的禪，不過如此。此是粗淺的說法。從數息到“空無邊”處，都是“入定”，都是用一種催眠方法達到“入定”。
再講兩個故事。
印度相傳有一個很有趣的故事，在西曆紀元三世紀（晉朝），即已有人譯成中文。這個故事的目的，在教人專心致誌做一件事情。故事是這樣的：
某時代，有一個國王，想找一個宰相。後來找到一個可以當宰相的人，先說要殺他，經人解說，於是要他用一個盤子，盛上滿盤子油，從東城捧到西城，不準滴出一滴，否則殺頭。這個條件，很不容易做到。他走到路上，有他的父母妻子哭他，他沒有看見。有頂美的女人，從他身邊走過，看的人不知有多少，他沒有看見。後來忽然又來了一個瘋象，嚇得滿街的人亂跑亂跳，可是他一心一意在盤子上，仍然沒有看見。不久又遇到皇宮失火，一時救火搶火，鬧得紛亂不堪，並且在殿梁上的一巢馬蜂，被火燒出，到處飛著螫人，這人雖然被螫了幾下，可是始終沒有感覺到，仍然專心致誌的捧著油盤往前走。最後，他竟達到了目的地，一滴油也沒有滴下來。於是國王便拜他做宰相，以為一個人做事，能夠這樣專心，便是喜馬拉雅山，也可以平下來，何況其他！
在十一世紀時，中國的法演和尚，也曾經講了一個故事。其目的在教人自己找辦法。故事是這樣的：
五祖寺中有一個和尚，人問他禪是什麼，他說：“有兩個賊；一個老賊，一個小賊。老賊年紀老了，有一天，他的兒子問他：‘爸爸！您老了，告訴我找飯吃的法子吧！’老賊不好推卻，便答應了。一到晚上老賊就把小賊帶到一富人家，挖了一個洞，進到屋裏。用百寶囊的鑰匙，將一個大櫃子的鎖開開，打開櫃門，叫他兒子進到裏邊。等他兒子進去之後，他又把櫃子鎖了，並且大喊：‘有賊！有賊！’他便走了。富人家聽說有賊，趕急起來搜查，搜查結果，東西沒丟，賊也沒有看見，仍然睡去。這時鎖在櫃子裏的小賊，不曉得他父親什麼用意，隻想怎樣才能逃出去。於是就學老鼠咬衣裳的聲音，一會兒，裏邊太太聽到，就叫丫環掌燈來看衣服。剛一開開櫃子，這小賊一躍而出，一掌把丫環打倒，把燈吹滅，竟逃走了。富人家發覺後，又派人直追。追到河邊，這小賊情急智生，把一塊大石頭拋在河裏，自己繞著道兒回去了。到得家裏，看見他父親正在喝酒，就埋怨他父親為什麼把他鎖在櫃子裏。他父親隻問他怎樣出來的。他把經過說了之後，老賊便掀髯微笑道：‘你此後不愁沒有飯吃了！’像這小賊能從無辦法中想出辦法，便是禪了。”
上麵兩個故事，一個是印度的，一個是中國的。從這兩個故事，可以看出印度禪與中國禪的區別。因為印度禪是要專心，不受外界任何影響；中國禪是要運用智慧，從無辦法中想出辦法來，打破障礙，超脫一切。印度禪重在“定”，中國禪重在“慧”。
第二講中國禪宗的起來
往往一個故事，有兩個不同的說法。從前有一個裁縫，辛辛苦苦地省下錢來，送他兒子去念書，他自己仍舊做工，有一次，兒子寄信回家要錢，裁縫不認識字，請隔壁一個殺豬的看信。那個殺豬的屠戶也隻認得幾個字，便念道：“爸爸！要錢！趕快拿錢來！”裁縫聽了很生氣，以為兒子從小學念到中學，從中學念到大學，還不知道一點兒禮貌。後來有一位牧師來了，問裁縫為甚生氣。裁縫把原委告訴他，牧師說：“拿信給我看看！”牧師看了信，便說道：“你錯了！這信上明明寫著：‘父親大人膝下：我知大人辛苦，老是不敢多用錢。不過近來有幾種必不可少的書籍和物件要買，我的鞋子也破了，我的襪子也穿了，希望大人能寄給我半磅錢，我很感激；假若能寄一磅的話，那更感激不盡！’”裁縫聽了，很高興，並且向牧師說道：“信上真的是這樣寫的嗎？如果是這樣，我立刻就寄兩磅錢去。”這便是一個故事的兩種不同的說法：一種是殺豬的說法，一種是牧師的說法。
現在講中國禪宗的起來，也有兩種說法：
一、舊說，也可以說是殺豬的說法。相傳靈山會上，釋迦拈花，隻有大迦葉微笑，於是釋迦將“正法眼藏”傳給大迦葉。從大迦葉以後，一代傳一代，傳到二十八代，便是菩提達摩。達摩在梁武帝時（西元520或526年）到廣東。從廣東到金陵（南京），見過梁武帝。因為武帝不懂“正法眼藏”，於是達摩渡江而去，並且有“一葦渡江”的傳說。渡江後，至北魏，住河南嵩山麵壁九年。當時他有兩個弟子：一個叫慧可，達摩很賞識他，於是將法傳與他。從達摩起，為東土的第一代，慧可為第二代，再傳僧璨為第三代，道信為第四代，至第五代為弘忍。五祖弘忍在湖北黃梅縣修行，他門下有兩大弟子：一個有學問，叫做神秀；一個沒有學問，是廣東人，叫做慧能。當時一般門徒，以為傳老師衣缽的，一定是班長神秀，對於外來的廣東佬，很瞧不起，隻叫他做劈柴挑水的工作。一天，弘忍欲傳法，召集門徒，令各作一偈，誰作得好，便傳衣缽。當時大家都毫無疑義地以為是班長，但神秀也不敢直接交卷，隻題一偈於牆上，偈曰：
身是菩提樹，心如明鏡台，
時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
五祖看了，覺得也還不錯，以為一個人能夠這樣修行，也可以了。當時交白卷的門徒，個個都把神秀所做的偈，念來念去。被廚房裏的慧能聽見了，也作一偈，請人題在壁上。偈曰：
菩提本無樹，明鏡亦非台，
本來無一物，何處惹塵埃？
五祖看見了，說：“不行！”用鞋將偈擦去。但到半夜，五祖竟親至廚房，將法傳與慧能，令他即速逃走，躲過幾年，方可傳道。
慧能走了之後，大家知道五祖已將法傳與廣東佬慧能，都很驚訝，就去追他，不過追不到了。
慧能到了廣東，躲了許多年，才公然傳道。但那時神秀已在北方自稱六祖了。慧能隻能在南方傳道，正好像孫中山先生當時隻能在廣東一帶宣傳國民革命一樣。
慧能後有二大弟子：一為懷讓，一為行思。懷讓後又傳馬祖（道一），行思後又傳石頭（希遷）。馬祖、石頭以後，宗派更多。總之，從如來拈花，到南能北秀，南派五宗，這是舊說。
二、新說也可以說是牧師的說法。所謂牧師的說法，以為前二十八祖的傳說，拈花微笑的故事，都是假的。這些考證，說來很長，我隻講一點兒。
二十八祖之前二十三祖，還有一點根據，因見於《付法藏因緣傳》（按：此書六卷，元魏吉迦夜等撰）。這書乃是述說印度北方罽賓國一個學派的傳授，和禪宗並沒什麼關係。而且印度人對於曆史很不重視，印度向來沒有曆史，所以印度人向來就沒有曆史的眼光，缺乏時代的觀念；後來西洋人用希臘的材料（如亞力山大東征等事），和中國的材料，才勉強湊成一部印度史。因此，《付法藏傳》所說的，也不見得可靠。即就該書記載而言，到了二十三代師子和尚，因為國王反對佛教，他被國王殺了，罽賓國的佛法在那時也就絕了。後來講佛法傳授的，因為講不過去，不得不捏造幾代，以便傳到達摩；當中加了四代，至達摩便是二十八代。此二十八代，就有兩種說法，現在所傳的與從前的不同。我上次說過：保存古代禪學史料的，一為唐代敦煌的材料，一為日本的材料。從這兩種材料，足以證明現在所傳的二十八代，實始於北宋杭州契嵩和尚的偽造（按：契嵩始作《傳法正宗定祖圖》，定西天之二十八祖，謂《付法藏傳》可焚雲）。即將原有之二十四、五、七代改易，將二十六代升上去，並捏造兩代。此種說法，曾經宋仁宗明令規定（按：嘉祜七年，即1062，奉旨把《定祖圖》收入《藏經》內）。從《傳燈錄》一直傳到現在。由此可見佛家連老祖宗都可以做假。
我們現在拿敦煌本一看，還可以看出當時禪宗爭法統的激烈。大家都知道中國隻有六代；至於印度，究有多少代呢？有的說八代，但釋迦與孔子同時，到梁武帝時約千餘年，八代總不夠吧！於是有二十八代說。但師子殺頭了，於是有二十三代說，二十四、二十五、二十九代說，甚且有五十一代說。優勝劣敗，折衷起來，於是采取了二十八代說。
關於二十八代說法的變遷，既有敦煌的本子及日本的材料可證，我曾在《記北宋本《六祖壇經》那篇文章裏（見國立山東大學《文史叢刊》第一期），列了一個關於二十八代傳法世係的傳說異同對照表，可以參看。