對於參禪悟佛，並不是出家做和尚、不婚不嫁，從本質上來說佛法就是修心之法，悟心之法，智慧之法。正所謂：“不立文字，直指人心，見性成佛。”
但是，對於大多數人來說又離不開文字。這正如《道德經》中的“道可道，非常道；”用語言說出來的道，就不是常道了，而是非常道了。就像書法，說這幅字寫得有書卷氣，這書卷氣到底是什麼氣；又如《二泉映月》，說旋律具有很強的穿透力，這力有多重，沒人稱過，但能感知到。所以，既要看（心）到文字的弦外之意，又不要執著於文字（佛家稱之為文字障，又稱之為知識障）。
文字隻是一個介質，一個通往心靈的木筏。至於如何“明心見性”，如何找到般若智慧的法門。這要看每個人的具體情況，人不同法門也不同。佛教中有八萬四千個法門，總有一個適合你。法門沒找對，就如“磨磚成鏡”。
一天，懷讓見馬祖整天坐在屋裏坐禪，於是便見機施教，問：“你整天在這裏坐禪，圖個什麼？”馬祖說：“我想成佛。”
於是，懷讓就拿起一塊磚，在馬祖附近的石頭上磨了起來。
馬祖不解地問：“師父，您磨磚做什麼呀？”
懷讓：“我磨磚做鏡子啊。”
馬祖：“磨磚怎麼能做鏡子呢？”
懷讓：“磨磚不能做鏡子，那麼坐禪又怎麼能成佛呢？”
馬祖聽後立刻覺悟。
所以，機緣已到，就能見性成佛，即心即佛。
但是，當我們麵對現實的商品社會，如何才能擺脫這麼多的煩惱和困擾呢？做事則煩，不做亦煩；有錢痛苦，沒錢亦痛苦；有地位痛苦，沒地位亦痛苦；有愛情痛苦，沒愛情亦痛苦；有事業痛苦，沒事業亦痛苦。人生一世，究竟在追求什麼？為何而活？
這皆因心境所生。正所謂：“風月無今古，情懷各相異。”風和月永遠是那個風和月，由於心境不同，所產生的感覺也就大異其趣。
要想解決煩惱還需煩惱中尋。“佛法在世間，不離世間覺”。如果離開了這個世間，要求覺悟，是悟不到的。隻有在世間的各種煩惱的因緣裏麵去探究它，在各種愛瞋及不愛不瞋的活動中去體會它，才會覺悟。當然，既不悟空，又不著相，便能見本性。
正如六祖禪師的《無相頌》所講，學佛不一定要出家，在家也可以婚娶，繁衍後代，延續家族香火；也可以耕種生產，福利百姓。當然，也可以選擇出家修行的方式。總之，無論是出家還是在家，眾生都可以持有佛法。
在家修行，首先要做到“行直”“心平”。
“行直”就是時時處處要心胸坦蕩，沒有狹隘之心。
“心平”也就是時時刻刻要內心平坦，沒有任何的貪婪。悟透這一點也就找到了佛法的門徑。如果能做到，就可以實踐佛法了。
但是，理解並不難，做起來並不易。學佛修行的人，要努力去做。對於父母要盡孝，要報答他們的養育之恩；對於長輩、晚輩要給予他們盡可能的幫助；為人處世，要懂得道義謙讓，和睦相處；與人交流，逆耳忠言要聽得進去；日常所做，要有益眾生。所以，佛法說：“想要求佛，先要學會做人”。
一天，老禪師正在講禪。禪師對這本禪書頗有心得，講得讓人入迷，聽眾對其佩服不已，舉目稱讚。
正在此時，一個小僧人走上前來，深深的鞠了一個躬，虔誠的問禪師道：“請問師父這本經書為什麼被叫做《圓覺》呢？”
禪師一聽，覺得此弟子聰慧過人，就笑著說：“圓，即圓中有漏，它將一切煩惱都包容在內了；覺，就是覺盡無餘，讓天下人都能受到感化，得以解脫。將有限的煩惱圓融，無盡的眾生都能覺悟，為此被稱為圓覺。”
小僧人並沒有滿意禪師的回答，於是便說：“如果能超脫人間的境界，沒有一切的煩惱阻礙，一切都是空無的，還有什麼可圓覺的呢？”語出，眾人都很吃驚，為此，小僧人的這句話被傳為了佳話。
不久，這個小僧人便修成禪師，被稱為慧賢禪師。於是他離開寺院，四處雲遊，以求得更高的佛法境界。然而，他總是心有所求，總是不能開悟，總是覺得人間和生命是相對的，並不能達到有空有無的無相。
有一天，慧賢禪師來到四川的梁山寺，主持緣觀禪師正在講法，說的正是“無相”的事情。
於是，慧賢禪師走上前去，問道：“請問大師，如何才是無相道場呢？”
緣觀禪師沉默了一會，然後指了指牆上的觀世音菩薩相說道：“這幅掛相是吳道子親筆手法，禪師以為如何呢？”
慧賢禪師仔細認真的看著，揣摩著吳道子的手法，分析其中的構圖，以便做出賞析。正當他要開口說出自己內心想法的時候，緣觀禪師打斷了他的想法，大聲的說道：“這些都是有相的，究竟什麼才是無相呢？”
慧賢禪師一下頓悟，以前的種種執著全都放下了，心中的煩惱也一下被無相卷走了。此時，慧賢禪師，想到一個偈子：