“生如夏花之絢爛，死如秋葉之靜美”。這是生的境界，也是死的境界。我們是心存希冀，痛苦地生存，還是快樂地死亡，讓生命歸於塵土？生命在絢爛中消失，死亡在靜美中重生。
正如《般若波羅蜜多心經》中“無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。”意思是說，沒有無明，也沒有無明的消失；沒有老死，也沒有老死的消失。
人生的問題很多，但如果給以高度概括，那便不外“生死”二字了。通常人們關心生活，然而，生活隻是生的一部分。哲學、宗教重視探討生的來源及死的歸宿。佛教作為生命的科學，人生的智慧，對於有情生死問題，不但有深刻的研究，還有解決的方法。
“無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。”這句話，從邏輯上來說當然是這樣，在聲聞人的智慧中，因為他們覺得有實在的無明，這才有了無明的滅除；因為有老死，才有老死的滅除。而菩薩境界觀照無明乃至老死都是無自性空，無明乃至老死的存在隻不過是一種假相，夢幻泡影，因此菩薩不滅除生死，也不必厭離生死，在生死中超越生死。
死對人來說，是無法回避的，生的末端便是死。誰不想長命百歲？但人活百歲終要死，世上沒有長生不老藥。當然，對死亡懷有恐懼並不奇怪，人一死，便會失去生活給他的各種美好事物。但一個人，如果你經曆過人世滄桑，活著時盡職盡責地工作，沒有虛度時光，那麼應該死而無憾了。死亡是人生的終結，如同旅途的一個驛站。正像英國作家雨果臨終前說的那樣：“生命的旅行，總有結束的時候，我該休息了。”
英國著名哲學家、散文家羅素對生死的理解很形象：每個人的人生都應該像河水一樣，開始是細小的，流在狹窄的兩岸之間，然後，熱烈地衝過巨石，滑下瀑布。漸漸地，河道變寬了，河岸擴展了，河水流得更平穩了。最後河水流入海洋，不再有明顯的間斷和停頓，爾後毫無痛苦地擺脫了自身的存在。能這樣理解自己一生的人，將不會因害怕死亡而痛苦，因為他們所珍愛的一切都將存在下去。
如果我們都能像羅素那樣，把人生比作河水，不知不覺地融入大海，毫無痛苦地失去自身的存在，那就不會感到死的恐懼了。當死亡來臨之際，坦然麵對死亡，把它當作生命過程裏的一個環節。像雨果那樣，臨終輕鬆地說：“我該休息了！”
聖嚴法師說：“人活著不過是在一呼一吸之間，呼吸在，所以你一切都在。”
日本知名作家村上春樹也說：“死亡並不是生命的反義詞，它是生命的一部分。”
禪宗還有句名言：“大死一番，再活現成。”
倘若不以身體作為死亡的依據，人的一生當中，總是要麵臨無數次死亡與重生的體驗。
大多數的人，終其一生，費盡心思追尋的是：得不到的財富、不確定的愛情、過眼雲煙的名利，卻很少人能夠停下來想一想，要如何正視終須麵對的死亡。