孔子的學生季路問孔子：“敢問死？”
子曰：“未知生，焉知死”
的確，在我們了解死亡的意義之前，還是要先知道怎麼活？
聖嚴法師說：“人活著不過是在一呼一吸之間，呼吸在，所以你一切都在。”
大多數的人，終其一生，費盡心思追尋的是：得不到的財富、不確定的愛情、過眼雲煙的名利，卻很少人能夠停下來想一想，要如何正視終須麵對的死亡。
生死其實是同一件事的兩麵，生時不能無憂，臨死必將慌亂。人生是一連串的未知、不確定，惟一可以確定的就是“死亡”，但卻也是人們最難以接受的事實。悲慟、號啕與怨天尤人都於事無補，唯有坦然接受，好好準備。這個你準備好了嗎？
人的一生之中，有許多不如意的事，死亡無疑是不如意中最不如意的一樁。死亡和我們生命中所經曆的失敗或者失去是一樣的，都令人感到無比的沮喪，尤其是麵對自己或親友終將死亡的事實，更是難以接受。
死亡，是很多人的忌諱，但是，誰又能決定死亡？死亡，到底教會了我們什麼？麵對生死，恐懼是多餘的，惟有麵對。麵對"有生必有死"的必然現象，猶如天下沒有不散的筵席；就像我們現在對談，結束後就要分開的。見麵是緣，分開也是緣。分開以後會不會見麵？以後是以什麼樣子的角色見麵呢？在什麼樣的場合呢？不一定！如果真有因緣，就一定會再相見的，不管時空如何轉變。
在《六祖壇經》中講到慧能辭別獵人們後，來到廣州法性寺，正值印宗法師講《涅槃經》，有幡被風吹動。因有二僧辯論風幡。一個說風動，一個說幡動，爭論不已。慧能走上前去，說：不是風動，不是幡動，仁者心動。
大家聽了十分詫異。而印宗禪師一聽此話，就知道是五祖的衣缽傳人來了。慧能從此開始了他的弘法活動，也可以說是開始了一場佛學革命。經過幾十年的努力，終於在他手裏完成了禪學的大變革。
“不是風動，不是幡動，仁者心動。”
這個典故道出了萬物皆空無、一切唯心造的大乘佛教的根本教義。
慧能耳聰目明，怎能聽不到風聲，看不見幡動？那兩個和尚看見的風動幡動，當然是真實的。可慧能為什麼說“不是風動，不是幡動，仁者心動”呢？在這裏，他不是在講哲學，不是在說物質和意識的關係，而是在說心性。
當然，這已是最高境界。禪宗的最高境界就是明心見性。這樁風幡公案，曾讓許多禪者絞盡腦汁。是風動是幡動還是心動？若隻在這裏麵轉圈子，便是一萬年也轉不出來。
北宋雪竇禪師有一偈子，想了結這樁公案。
不是幡兮不是風，納僧於此作流通。
渡河用笩尋常事，南山燒炭北山紅。
雪竇老和尚說，不要爭風動幡動，他來把風幡之外的那個意思溝通一下。風幡隻不過是渡河的船笩，而不是河對岸。見風動幡動，當下明心見性，“南山燒炭北山紅”。風幡是笩，是南山燒炭，不是目的。正如以手指月，是要你看月亮而不是看手。隻盯住手看，一輩子也看不見月亮。
慧能借風幡說心，那兩個和尚不懂，印宗大師一聽就明白了。古人說修身養性，就是修養一個不為誘惑所動的心性。人的一身一生，所作所為，全都因心而起。“心之官則司”，無心也就什麼都沒有了。
人生在世，如身處荊棘之中!心不動，人不妄動，不動則不傷；如心動，則人妄動，傷其身，痛其骨，於是體會到世間諸般痛苦。一位智者說過，人生不同的結果起源於不同的心態。的確，假如世界變得灰暗，那是你自己心中不夠燦爛。
《佛說生經》中講到，“一切世間欲，非一人不厭，所有有危害，雲何自喪己？一切諸眾流，悉皆歸於海，不以為滿足，所受不厭爾。”意思是說，一切世間的欲望，沒有一個人不想滿足，這些有著非常大的危害，為什麼還要自找傷害？大大小小一切河流，全都流歸於大海。欲望不能滿足，貪愛沒有止境。
人生的最高境界其實就是兩個字：幸福。幸福到底是什麼？許多人都在問，其實得到幸福很簡單，那就是聽一聽自己內心的聲音，扔掉那些所謂的對自己來說十分奢侈的夢想和追求。那麼，你就被幸福包圍了，也就無懼於生死了。人生本是這樣，如果沒有苦難，幸福也許就沒有了意義。也許隻有體驗了艱辛和苦難，才對幸福更有深刻的理解。
附：經典佛經講解
《般若波羅蜜多心經》
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦複如是。
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
是故，空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦、集、滅、道，無智亦無得。
以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：
揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
《般若波羅蜜多心經》
簡介
《般若波羅蜜多心經》，又稱《摩訶般若波羅蜜多心經》，簡稱《般若心經》或《心經》，是般若經係中一部博大精深、提綱挈領、極為重要的經典之作，是經典中的經典。現以唐代三藏法師玄奘譯本為最流行。
《般若波羅蜜多心經講錄》
弘一大師著
戊寅三月講於溫陵大開元寺
自今日始，講三日，先說此次講經之方法。心經雖僅二百餘字，攝全部佛法。講非數日，一二月，至少須一年。今講三日，豈能盡。僅說簡略大意，及用通俗的淺顯講法。
效果
一、令粗解法者及未學法者，皆稍得利益。
二、又對常人（已信佛法）僅謂心經為空者，加以糾正。
三、又對常人（未信佛法）謂佛法為消極者，加以辨正。
經題
般若波羅蜜多心經
前七字為別題，後一字為總題。
般若—梵語也，譯為智慧。
┌常人之小智小慧┐
├學者之俗智俗慧┼非
├二乘之空智空慧┘
└照見五蘊皆空，能除一切苦，真實不虛之大智大慧。
┌小智慧 小聰明┬亦雲有智慧，與佛法相遠。
│?????小巧─┘
├俗智慧 研學問，上等人甚好，亦雲有智慧，但與佛法無涉。
└空智慧 小乘人。
波羅蜜多，譯為到彼岸。（就一事之圓滿成功言）
若以渡河為喻
動身處………………此岸
欲到處………………彼岸
以舟渡河竟…………到彼岸
約法言之
│此岸………輪回生死 須依般若舟，乃能渡到彼岸。
↓彼岸………圓滿佛果 而離苦得樂。
心，有數釋。一釋心乃比喻之辭，即是般若波羅蜜多之心。
（心為一身之必要，此經為般若之精要。）
┌大般若經雲：餘經猶如枝葉，般若猶如樹根。
引證├又雲：不學般若波羅蜜多，證得無上正等菩提，無有是處。
└又雲：般若波羅蜜多能生諸佛，是諸佛母。
案般若部，於佛法中甚為重要。佛說法四十九年，說般若者二十二年。而所說大般若經六百卷，亦為藏經中最大之部。心經雖二百餘字，能包六百卷大般若義，毫無遺漏，故曰心也。
經，梵語修多羅，此翻契經。契為契理契機。經謂貫穿攝化。
經者，織物之直線也。與橫線之緯對。
此外尚有種種解釋。
此經有數譯，（七譯）今常誦者，為唐三藏法師玄奘所譯。
已略釋經題竟。於講正文之前，先應注意者。
研習心經者最應注意不可著空見。因常人聞說空義，誤以為著空之見。此乃大誤，且極危險。經雲：寧起有見如須彌山，不起空見如芥子許。因起有見者，著有而修善業，猶報在人天。若著空見者，撥無因果則直趣泥犁。故斷不可著空見也。
若再進而言之，空見既不可著，有見亦非盡善。應（一）不著有，（二）亦不著空，乃為宜也。
（一）若著有者，執人我皆實有。既分人我，則有彼此。不能大公無私，不能有無我之偉大精神，故不可著有。須忘人我，乃能成就利生之大事業。
（二）若著空，如前所說撥無因果且不談。即二乘人僅得空慧而著偏空者，亦不能作利生事業也。
┌真空（非偏空、偏空不真。）
故佛經雲┤
└妙有（非實有、實有不妙。）
真空者，即有之空，雖不妨假說有人我，但不執著其相。
妙有者，即空之有，雖不執著其相，亦不妨假說有人我。
如是終日度生，實無所度。雖無所度，而又決非棄舍不為。若解此意，則常人所謂利益眾生者，能力薄弱、範圍小、時不久、不徹底。若欲能力不薄弱，範圍大者，須學佛法。了解真空妙有之理，精進修行，如此乃能完成利生之大事業也。
或疑心經少說有，多說空者，因常人多著於有，對症下藥，故多說空。雖說空，乃即有之空，是真空也。若見此真空，即真空不空。因有此空，將來作利生事業乃成十分圓滿。
合前（三）非消極者，是積極，當可了然。世人之積極，不過積極於暫時，佛法乃永久。
般若法門具有空與不空二義，以無所得故已前之經文，皆從般若之空一方麵說。依此空義，於常人所執著之妄見，打破消滅一掃而空，使破壞至於徹底。菩提薩埵已下，是從般若不空方麵說，複依此不空義，而熾然上求佛法，下化眾生，以完成其圓滿之建設。
亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好建設乃得實現也。世有謂佛法唯是消極者，皆由不知佛法之全係統，及其精神所在，故有此誤解也。
今講正文，講時分科。今唯略舉大科，不細分。
大科?心經大科┬初顯了般若─┬初經家敘引
└二秘密般若?└二正說般若
由序?再就說法之由序言，此譯本不詳。按宋施護譯本，先雲，世尊在靈鷲山中入三摩提。（三昧、譯言正定等）舍利子白觀自在菩薩言。若有欲修學甚深般若法門者，當雲何修學。而觀自在菩薩遂說此經雲雲。
正文
觀自在菩薩
┌約智?觀理事無礙之境，?…自利之妙用┐
觀自在│ 而了達自在。├智悲雙運、自利利他、
（即觀│ ??????????????│故得觀自在之名。
世音）└約悲 觀一切眾生之機，?…利他之妙用┘
而化度自在。
菩薩 ‘菩提薩埵’之省文，是梵語。
┌菩提——覺……………以智上求佛法。
└薩埵——有情…………以悲下化眾生。
（即眾生）
此外有多釋。
行深般若波羅蜜多時
┌淺……人空般若——二乘人入。（人空者、人體為五蘊之假和合、
深│???????????????其中無有真實之我體）
└深……法空般若——菩薩入。（法空者、五蘊亦空、如後所明。）
照見五蘊皆空
五蘊，即舊譯之五陰也。世間萬法無盡。欲研高深哲理及正當人生觀。應先於萬法有整個之認識，有統一之概念。佛法既含有高深之哲理及正當人生觀，應知亦爾。
此五蘊，即佛教用以總括世間萬法者。故僅研五蘊，與研究一切萬法無異。蘊者，蘊藏積聚也。五蘊亦稱為五法聚，亦即五類之義。乃將一切精神物質之法歸納於此五類中也。
┌色蘊…障礙義 即一切相障有礙之處境。──┐
│???????與物質之義相似而較廣。──┴境處
├受蘊…領納義 即對於外境或苦，或樂及不苦不樂等─┐
五 │ 之感受。此與今時人所習用之感情一?│
│???????詞（即是隨官感印象而生之官感感情?│
│???????）甚合，若作了別解之感覺釋之則非 ├內心
蘊 │ ，因了別乃屬識蘊也。 │
├想蘊…取像義 即取著感受之印象而思想。 │
├行蘊…造作義 即對外境之動作。│
└識蘊…了別義 即了別外境，變出外境之本體。───┘
┌由外境色…………而感著種種受 輪轉
├由種種受…………而引起種種想 生死
├由種種想…………而發起種種行
├由種種行…………而薰習內心之識 循環
└由內心之識………而變成外境之色 不絕
空，此空之真理及境界，須行深般若時，乃能親見實證。
今且就可能之範圍略說。
五蘊中最難了解其為空者，即色蘊。因有物質、有阻礙、似非空也。凡夫迷之，認為實有，起諸分別。其實乃空。且舉二義。
（一）無常 若色真實不虛者，應常恒不變，但外境之色蘊，乃息息變動。山河大地因有滄海桑田之感，即我自身，今年去年，今月上月，今日昨日，所謂我者亦不相同。即我鼻中出入息，此一息我，非前一息我。後一息我，非此一息我。因於此一息中，我身已起無數變化。最顯者，我全身之血，因此一呼吸遂變其性質成分，位置及工作也。
若進言之，匪惟一息有此變化，即刹那刹那中亦悉爾也。
既常常變化，故知是空。
（二）所見不同 若色真實不空者，應何時何人所見悉同。但我等外境之色蘊，乃依時依人而異。
┌魚龍認為窟宅─┐
如恒河水┼天眾認為琉璃?├皆依其識、而所見不同
├人間認為波流?│
└餓鬼認為猛焰─┘
故外境之色，唯是我識妄認，非有真實。
有如喜時，覺天地皆春。憂時，覺景物愁慘。於同一境中，一喜一憂所見各異。
既所見不同，故知是空。
上略舉二義，未能詳盡。
既知色空，其他無物質無阻礙之受想行識，謂為是空，可無疑矣。
照見者非肉眼所見，明見也。
度一切苦厄
苦、生死苦果。
厄、煩惱苦因。能厄縛眾生。
此二皆由五蘊不空而起。由妄認五蘊不空，即生貪嗔癡等煩惱。由有煩惱，即種苦因，由種苦因，即有苦果。
度、若照見五蘊皆空，自能解脫一切苦厄。解脫者，超出也。
舍利子等以上為結經家敘引，以下乃正說般若。皆觀自在菩薩所說，故先呼舍利子名。
舍利子
是佛之大弟子，舍利此雲百舌鳥，其母辯才聰利，以此鳥為名。舍利子又依母為名，故名舍利子。以上皆依法華玄讚釋。
色不異空空不異色色即是空空即是色
即前雲五蘊皆空之真理，以五蘊與空對觀，顯明空義。
能知色不異空，無聲色貨利可貪，無五欲塵勞可戀。即出凡夫境界。能知空不異色，不入二乘涅槃，而化度眾生。即出二乘境界。如是乃菩薩之行也。
故應於不異與即是二義詳研，不得僅觀空之一邊，乃善學般若者也。
不異——粗淺色與空互較不異。仍是二事。
即是——深密色與空相即。空依色、色依空、非空外色、非色外空。乃是一事。
受想行識亦複如是
┌受想行識不異空，空不異受想行識。
└受想行識即是空，空即是受想行識。
依上所雲不異即是二者觀之。五蘊乃根本空，徹底空。
┌斷滅空───────┐
├偏 空 │
├離有之空 ├非