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“以‘國、寡、民’作為這段話的開始，我想是把國家，國主，國民三者作為這段話的總體的述說對象，相當於一個句子的主語，下邊總體論述。後輩們看看就知道了。‘使有什伯，器而不用；使民重死，而不遠徙’----指的是國家，一個國家要有先進的禦敵的武器，保衛自己的國家，但不要輕易使用，以免勞民傷財。‘雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民複結，繩而用之。’----指的是國主，一個真正為民的國主要懂得體恤民情，不要窮兵黷武。要讓自己的國民充分團結，給自己的國民定下做事的準繩，給以充分的自由，讓老百姓過上安穩的日子。‘甘於其食，美於其服；安於其居，樂於其俗。鄰國相望，雞犬相聞；民至老死，不相往來。’----這裏說的是國民，一個國家的人民要安居樂業，知道珍惜安定團結的大局，要保持國家的安定團結，努力做好屬於自己本職工作的那一份事情，努力創造快樂的財富，一輩子不發愁吃和穿，以達到國富民強。
後人要用心體會天尊的每一句話，字字如珠璣！天尊名言：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。”
李玄看到這裏，不由沉吟了起來，很明顯，這其中的連山易與天圖，其實隱藏著的是一種“神國之主”的傳承。
從這點上，李玄分析著，在宇宙觀上，天尊（老子）又是比哥白尼不知偉大了許多，至少比哥白尼又超前了兩圈，天尊不但看到了人的渺小，名的變化，道的永恒，更看到了自然的久遠。這個觀點包含了就像人相對於地球的渺小，地球圍繞太陽的運轉，太陽是永恒的恒星，但太陽又是銀河係的萬千恒星的一個，銀河係又是宇宙中眾多河外星係的一份子。老子對道的認識就像站在星係的角度看銀河係一樣，其思想的深邃真的是無人能比。老子簡潔明了的提出這樣的論斷：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆；可以為天下母，吾不知其名。強字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子論道的層次性是相當清晰。希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
老子提出人相對於天地自然是多麼的渺小。致虛極守靜篤，萬物並作；吾以觀複，夫物芸芸，各複歸其根；歸根曰靜，是謂複命；複命曰常，知常曰明，不知常妄作凶。知常容，容乃公；公乃全，全乃天；天乃道，道乃久；沒身不殆。
老子對道的觀點的層次性這裏說的更清晰明了，一環套一環，有根有據，環環相扣，一圈比一圈大，一直追到最大的宇宙自然，沒身不殆。自此可以看到老子思想是何等的偉大而超前。
老子是第一個提出道心說的人，也是一個堅定的道心說的理論家和實踐者，在老子的思想裏，老子是鐵了心的隻認道，而視萬物為糞土，老子的觀點是隻有道是恒定的，舍此以外，萬物皆是變化的，萬物皆圍著道在運動變化，或依道變為美，或背道化成惡，其中美惡皆取決於萬物自己，與道無關，道的本性是無，無的表現是無動無化，無動體現著道的恒定性，無化體現著道的混沌性，道的恒定性決定了萬物必然要自己去主動的投奔道，接近道，尋找道；道的混沌性表現了道無私的把一切東西一股腦兒的全都擺放在那，讓萬物自由的選擇哪是適合於自己的有用的東西，哪是不適合自己的無用的東西。道自身不會去提醒，不會去幹預。好壞全由萬物自取。
江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。