“天人合一”是中國哲學的主要概念範疇，也是中國智慧的集中體現，其核心論點是天與人的關係問題。“天人合一”認為，人是自然的一部分，人應該自覺地認識自然，尊重自然，按自然規律辦事，凡事順勢而為，不強為，不妄為，以達到天下太平和順，人與自然高度和諧的理想境界。“天人合一”對現代社會的影響表現在人與自然、人與社會以及人與各種事物的交融、和諧、平衡和互補上。運用“天人合一”的哲學智慧，對於實現社會的和諧、人生的順利、企業的發展有極其重大的現實意義。
一、和諧發展的自然規律
中國傳統文化中的天人合一思想，有一個逐漸演化的過程。所謂“天人合一”，從價值觀上講，就是肯定人與自然皆有各自獨立的存在價值，認為天與人之間應形成和諧、統一的關係。隻有這種和諧統一的天人關係，才是人類賴以生存和發展的理想境界，才是順應自然的規律，隻有尊重這種規律，做起事來才會事半功倍。
1自然和諧，持續發展
據史料記載，最早使用“天人合一”概念的，是張載的《正儒家蒙》，但如果追根溯源的話，董仲舒是這一思想的發明者。董仲舒的名言是：
“天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副。以類合之，天人一也。”
董仲舒認為，“天人合一”的“一”，是“一類”的意思。因為在董仲舒的時代，由於自然科學新的發現，人們知道，物與物在不接觸的情況下可以發生感應。比如磁石可以吸鐵，琴弦可以共振等等。人們認為，感應的發生，是由“氣”在做著它們的中介。同時人們還發現，以氣為中介的感應，是有條件的。磁石可吸鐵，但不能吸銅；琴弦共振，也是宮弦和宮弦共振，商弦和商弦共振。如同牛鳴牛應、馬鳴馬應一樣。於是，得出結論：隻有同類的事物可以互相感應。因此，隻有說明天與人同類，才能證明天人可以感應。
為了論證天人同類，董仲舒提出了“天人相副”的說法。董仲舒認為，人是天的副本，是天的“拷貝”。比如，天是圓的，所以人的頭圓；地是方的，所以人的腳方。人為什麼有兩隻眼睛？因為天有日月；人為什麼有四肢？因為天有四季；人為什麼有喜怒哀樂？因為天有陰有晴。天有三百六十日，人的骨頭有三百六十節，如此等等。類似的思想發展到宋代，就出現了明確的“天人合一”說。周敦頤的《太極圖》，邵雍的先天圖，都被認為是講述“天人合一”思想的代表作。它們都認為人世的秩序隻是天的秩序的副體。
再往後，“天人合一”思想就成為解讀《周易》的基本思想。易學中，“天人合一”的概念很多；“天人合一”也成為解讀古代其他經典的基本思想，在對於其他經典的解讀中，“天人合一”的概念也多起來了。到今天，“天人合一”又成為中國古代所有思想的核心，並在相當大的範圍內被賦予了它從來不曾有過的人與自然和諧、保護環境、可持續發展等等意義。
在泱泱中華文化史上，對人與自然的關係也存有多樣化的理解。荀子的“天人相分”說與劉禹錫的“天人相勝”說，均有征服、戰勝自然的意思。然而在整個思想史的發展曆程中，占據主導與核心位置的是“天人合一”觀，而荀子和劉禹錫的觀點在當時並非主流思想。道教是中國土生土長的傳統宗教，在人與自然關係問題上，也是力倡“天人合一”說。道教的“天人合一”論與儒家的“天人合一”論基本相近，不同之處在於儒家論“天人合一”，主要是想從自然法則中找到封建倫理的根據，而道教講“天人合一”，主要是從人與自然的關係中探究生命奧秘，以期返樸歸真，回歸自然。
“天人合一”是中國哲學以至中國文化中最古老、最廣泛的概念。它不但是中國哲學中儒家的基本概念，而且是一切其他的思想體係，如道家、佛家、法家、陰陽家、兵家、農家、醫家，以至風水、氣功、武術、房中術……的出發點與歸宿點，在現代具有廣泛的指導意義和運用價值。
2相互協調，相依相存
中國哲學中的“天人合一”觀念，發源於周代，經過孟子的“性天相通”觀點與董仲舒的“人副天數”說，到宋代的張載、二程最終達到成熟。張載《正儒家蒙·東銘》說：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成聖。”張載、二程發展了孟子學說，揚棄了董仲舒的粗陋形式，達到了新的理論水平。其基本思想是，人類的政治、倫理等社會現象是自然的直接反映。張載、二程的“天人合一”思想，分析起來，有以下內容：
第一，人是自然界的一部分。
張載說：“理不在人皆在物，人但物中之一物耳。”明確肯定人是一物。張載《正儒家蒙·西銘》說：“天稱父，地稱母，予茲藐焉，乃混然中處。”其意思是說，人類是天地的產物，也就是自然的產物。
第二，自然界存在其客觀規律，人作為自然的一部分，當然也應遵循其規律。
張載說：“若陰陽之氣，則循環迭至，聚散相湯，升降相求。……此其所以屈申無方，運行不息，莫或使之。不曰性命之理，謂之何哉？”陰陽之氣循環往複，聚散升降，運行不息，這不是自然界的性命之理，又是什麼呢？
第三，人性即是天道，道德原則和自然規律是一致的。