《荀子》，亦名《孫卿子》，《漢書·藝文誌》著錄為三十三篇。“王應麟考證，謂當作三十二篇。劉向《校書序錄》，稱孫卿書凡三百二十三篇，以相校除重複二百九十篇，定著三十三篇，為十二卷，題曰《新書》。（唐）楊倞分易舊第，編為二十卷，複為之注，更名《荀子》，即今本也。”（《國朝四庫全書總目·子部·儒家類》）今存《荀子》三十二篇，基本上是荀子自己的著作，少數篇章是其弟子的記述。《荀子》通行注本有（唐）楊倞《荀子注》，清人王先謙《荀子集解》，近人梁啟雄《荀子簡釋》。
荀子，名況，字卿，趙國人。“漢人或稱曰孫卿，則以宣帝諱詢，避嫌名也。”荀子的生卒年月不可詳考。“考劉向《序錄》，卿以齊宣王時來遊稷下，後仕楚，春申君死而卿廢。然《史記·六國年表》，載春申君之死，上距宣王之末凡八十七年，《史記》稱卿年五十始遊齊，則春申君死之年，卿年當一百三十七歲，於理不近。晁公武《讀書誌》，謂《史記》所雲年五十，為年十五之訛，意其或然。宋濂《荀子書後》，又以為襄王時遊稷下，亦未詳所本。總之戰國時人爾，其生卒年月，已不可確考矣。”（《國朝四庫全書總目·子部·儒家類》）荀子的生年約是公元前313年，卒年約是公元前238年。
荀子是孟子之後的儒家大師、學者和教育家。荀子在軍事上也頗有見地。“荀子的軍事思想，集中地反映在《議兵》篇裏，其他許多篇章也有所論述。它的內容是很廣泛的，從中可以看到儒家一脈相承的觀點，也可以看到在新形勢下對傳統思想的發展、充實和改造，顯示著荀子自己的特色。”（邱少華、牛鴻恩《先秦諸子軍事論譯注·荀子·前言》）
一、不戰而勝的王道理想
邱少華、牛鴻恩《先秦諸子軍事論譯注·荀子·〈王製〉提要》：“荀子以不戰而勝的王道為最高理想，與孟子同。但由於時代的不同，戰國爭雄的局麵也已大不相同，他對霸道是津津樂道的，這一點和孟子異趣。”
荀子是從分析王者、強者、霸者對征戰的不同態度、措施和效果來肯定王者以仁義服天下的原則的。荀子認為，單純靠武力爭天下必然事與願違。《荀子·王製》說，行仁義就可以“不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。”荀子的王道最高理想，實在充滿了幻想色彩。殊不知，警察、監獄和常備軍是國家政權的主要成份。沒有強大的武裝力量，何以爭奪天下。不運用強大的武裝力量，何以奪取天下。
荀子詳盡分析了單純依靠武力者的得失。單純依靠強力的：別國或築城堅守，或出城接戰，而我方隻是以強大的兵力去戰勝它，那麼一定給敵我雙方的人民造成極大的傷害，敵我雙方的人民非常憎恨我。這樣，敵方的人民天天想著跟我戰鬥，而我方的人民每天都不想替我戰鬥。這就是強者變弱的原因。由於爭奪，土地擴大了而人民卻減少了，勞苦多了而功績反而少了，需要守衛的土地增加了，用來守衛土地的人減少了。這就是大者變小的原因。各諸侯國總是窺測強者大者的空子，乘著強者大者的困境，這就是強者大者危殆的時候。荀子認為，真正的致強之道是“慮以王命，全其力，凝其德，……天下無王霸主，則常勝矣。”（《荀子·王製》）
荀子認為霸者同強者不同。他們“辟田野，實倉廩，便備用，”（《荀子·王製》）謹慎地招募挑選武藝高強的人，然後不斷用獎賞去引導他們，用嚴厲的刑罰去製約他們。“存亡繼絕，衛弱禁暴，而無兼並之心，則諸侯親之矣。修友敵之道，以敬接諸侯，則諸侯說（悅）之矣。……故明其不並之行，信其友敵之道，天下無（霸）主，則常勝矣。是知霸道者也。”（《荀子·王製》）“天下無霸主”中的“霸”字是衍文，依王念孫說刪去。
王者的做法與霸者又不同。《荀子·王製》：“仁眇天下，義眇天下，威眇天下。”王先謙《荀子集解·王製》：“眇，盡也。盡天下皆懷其仁，感其義，畏其威也。”“仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。是知王道者也。”《荀子·王霸》：“故其法治，其佐賢，其民願，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一。如是，則不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。”邱少華、牛鴻恩《先秦諸子軍事論譯注·荀子·王霸》：“上，指法治、賢士、願民、美俗。……一：齊一，這裏作‘齊備’解。”
荀子並未忽視武力的作用，他在探索行仁和用兵的關係。《荀子·議兵》：“兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也。”荀子繼承了儒家前輩的思想，議兵常以仁義為本。麵對戰國爭雄、兵連禍結的現實，荀子希望戰爭能成為統一的手段。荀子用堯伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂的事實證明：“仁人之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說（悅）喜。”（《荀子·議兵》）荀子較好地從理論上闡述了行仁和用兵的關係，將儒家的軍事思想大大地發展了一步。
二、用兵攻戰之本在乎壹民
“凡用兵攻戰之本在乎壹民。“（《荀子·議兵》）這是荀子軍事思想中的一個重要觀點。荀子的這個觀點，是和楚將臨武君在趙孝成王（趙國國君，公元前265年——前245年在位）麵前議兵時闡述的。
趙孝成王說：請問用兵的最關鍵的策略是什麼？
臨武君回答說：上得天時，下得地利，觀察敵人的行動變化，在敵人之後出動，卻比敵人先到達。這就是用兵的關鍵策略。
荀子說：不是這樣。“臣聞古之道，凡用兵攻戰之本在乎壹民。”（《荀子·議兵》）弓和箭不協調，就是後羿也不能射中微小的目標；六匹馬動作不和諧，就是造父也不能駕車到達遠方。人民不親近不歸服，就連商湯、周武王也不能一定打勝仗。“故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎（善）附民而已。”（《荀子·議兵》）“故兵要在乎（善）附民而已”中的“善”字，據《群書治要》刪去。王念孫說“元刻無善字”（見王先謙《荀子集解·議兵》）。
臨武君說：不是這樣。用兵所重視的是形勢對己有利，所實行的是機變和詭詐。善於用兵的人隱蔽深遠，不知道他從什麼地方出現。孫武和吳起使用這樣的策略無敵於天下，難道一定要靠人民歸附嗎？
荀子說：不是這樣。我所說的，是“仁人之兵，王者之誌也。君之所貴，權謀勢利也；所行，攻奪變詐也，諸侯之事也。仁人之兵，不可詐也；……故仁人上下，百將一心，三軍同力。”（《荀子·議兵》）用機變詭詐的辦法去偷襲跟事先驚動仁人然後進擊，是一樣的。再說，仁人治理十裏大小的國家，他的耳目就會達到百裏之遠；治理百裏大小的國家，他的耳目就會遍及天下。他就一定能耳聰目明，及時警戒，而且團結同心，如同一個整體。“故仁人之兵，聚則成卒，散則成列。”（《荀子·議兵》）列成直陣，就好像莫邪寶劍的長長的刃，碰到它的就會折斷；擺成銳陣，就好比莫邪寶劍的銳利的鋒，抵擋它的就會崩潰。列成圓陣或方陣按兵不動時，就會堅如磐石，觸犯它的就會受到摧折，潰敗披靡而退卻。再說，一個暴虐的國君，他跟誰一起來作戰呢？所以仁人治國，國家就日益強盛，諸侯先順服的就平安，後順服的就危險。
荀子還把國君是否愛民和戰爭的勝負直接聯係起來。《荀子·君道》：“有社稷者而不能愛民、不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求其為己用、為己死，不可得也。民不為己用、不為己死，而求兵之勁、城之固，不可得也。兵不勁、城不固，而求敵之不至，不可得也。”
《孟子·公孫醜下》：“天時不如地利，地利不如人和。”這是孟子在戰爭問題上著名的觀點。看來，荀子關於“凡用兵攻戰之本在乎壹民”的思想，同孟子的民本思想是一脈相承的。
“凡用兵攻戰之本在乎壹民”的思想，是關於戰爭問題的一個重要思想。人和，是取得戰爭勝利的重要前提。戰爭是活人之間的鬥智、鬥勇、鬥力，而這種戰爭又是在一定的時間和空間進行的。因此，要想取得戰爭的勝利，僅有“人和”這一點是遠遠不夠的，必須有強大的經濟實力、軍事實力、良好的陣地、有利的天候、便利的交通、指揮員正確的指揮，等等。用兵的關鍵策略，我認為臨武君的意見優於荀子的意見。
三、王者之兵的治理
荀子把軍隊分成三類：成就王業的“王者之兵”，成就霸業的“和齊之兵”，成為強者的“盜兵”，盜兵又稱為“幹賞蹈利之兵”（《荀子·議兵》）。荀子推崇的是“王者之兵”。因此，荀子把軍隊的治理情況也分為三個層次：“隆禮效功，上也；重祿貴節，次也；上功賤節，下也。”效功，檢驗戰功（參考楊倞說）。推崇禮義而檢驗戰功，這是最好的；慎重地對待爵祿而看重氣節，這是次一等的；把戰功擺在首位又輕視氣節，這是最差的。