再一點是，傅先生所具有的全麵而深湛的修養。
作為文學家和翻譯家，傅雷之精通中外文學不必說了，但他的修養與視野並不僅止於此。從《傅雷家書》《傅雷書信集》《世界美術名作二十講》《與傅聰談音樂》以及收入《傅雷全集》等其他著作中可以看出，他在文、史、哲(包括宗教)三方麵，均有深切的理解。他雖不是美術家和音樂家，但以其穎異的悟性和長期的欣賞實踐，對美術與音樂的鑒賞，達到了很高的境界。更可貴的是，他能將自己掌握的哲學、文化、藝術知識和人生體悟交融互會、滲透一體，並概括提升為與藝術活動(創作、演出、鑒賞等)規律有關的方法論，以表達他心目中的“理想的藝術境界”。
確實，傅先生穎異的悟性，我們是望塵莫及的，因為他的悟性之高，很大程度上來自其天賦的才能；但從他的家書和寫給友人的書信來看，亦與其勤奮好學和持續不斷的藝術鑒賞活動有關。試想，如果傅雷不在盧浮宮、梵蒂岡宮等諸多藝術宮殿中反複觀賞過大量原作，單靠攻讀文藝理論和藝術史課程，他能對自文藝複興初期至19世紀末年五百多年間數十位大師的創作做出那樣精辟的剖析嗎？同樣，如果傅雷不是在藝術博物館和展覽會以及友人的收藏中，觀賞過大量曆代中國畫的名作，更反複地品賞過黃賓虹的大部分精品(他自己收藏黃的精品就有五六十件之多)，他能從史的高度，對黃的整體創作做出那般不同於常人見解的結論嗎？不隻對美術作品，在音樂領域中，傅先生也是非常重視鑒賞實踐的。可以說，是不斷的鑒賞實踐，激活與提高了他的藝術悟性。而一般藝術理論家所缺乏的，恰恰就是傅先生這種堅持不懈的藝術鑒賞活動，因而也隻能說些大而無當或千篇一律的話語了。
還有一點，就是傅先生所強調的，麵對古今中外的文化藝術，要有能“通”能“化”的為學方式。
他在1954年的家書中這樣說過：“我個人認為中國有史以來，《人間詞話》1是最好的文學批評。開發性靈，此書等於一把金鑰匙。一個人沒有性靈，光談理論，其不成為現代學究、當世腐儒、八股專家也鮮矣！為學最重要的是‘通’。‘通’才能不拘泥，不迂腐，不酸，不八股；‘通’才能培養氣節、胸襟、目光；‘通’才能成為‘大’，不大不博，便有坐井觀天的危險。”“通”者，融會貫通也，舉一反三也；“化”者，消化吸收也，提純升華也；概而言之，“通”者“化”者，亦即悟性之表現也，性靈之發揚也。不通、不化，膠滯一點，固守一隅，難有傅先生似的博大精深、新見迭出的境界。在傅先生所有談藝論學文章中，到處都貫穿著這“通”、“化”二字。我們在接受他所留下的遺產時，也當采取同樣的方式，才能從中得到真正的教益。
金 梅