竹簧製作簡便，容易演奏，尤其在西南、台灣和海南等竹材豐富的地方，竹簧更是廣泛流行。在彝族，不論男女老少，幾乎每人都有一副竹簧，用一個精致的小竹筒盛裝，掛在胸前，休息時便取出彈奏。
在少數民族中，竹簧自古便和青年人形影不離，有許多關於愛情的傳說同竹簧聯係在一起，曾流傳著這樣的詩句：“我心上的人喲，我們生在一個地方，住在一個地方，但相見是這麼的難喲!……”說的是古時候有一對青年男女同在一個財主家做工，他倆彼此愛慕，但在封建社會，這種愛情是不允許的，他倆連說句話也不可能，隻好通過竹簧聲來傳遞相思之情，後來他倆出逃尋求自由，當他們的幻想破滅以後，便用竹簧抒發內心的悲痛，並一起跳下雪山而死。在漫長的舊社會，像這樣情死的悲劇太多了；新中國成立後才真正換了人間，每當晚霞點綴在山崗，田野披上了暮色，彝族的青年男女勞動一天之後，就相聚在一起，彈響心愛的竹簧，向對方傾訴愛慕之情。因為竹簧的音響與少數民族的語調相近，所以當它表達思想感情時，甚至能抒發出詩人筆下都難以描繪的意境。有時為了不讓第三人聽到，竹簧聲低得像耳語一樣，隻有情人之間才能明了其中的奧妙。在涼山彝族，有一首微聲輕奏的《古樹相會》竹簧曲，詞意是：“心中的話多得像星星，借著這支竹簧來談心。明天晚上，等月亮爬上來的時候，輕輕帶上家門，你再到這兩棵古樹下。親愛的，緊記在心頭，那時候聽我的竹簧聲。”竹簧是彝族青年男女隨身佩戴的樂器和裝飾，在一年一度的火把節之夜，當人們興盡漸漸散去、篝火漸漸暗淡的時候，田邊、地角又會隱隱傳來深情的竹簧聲。居住在蒼山腳下、洱海之濱的白族人民，還把竹簧作為定情的贈禮和紀念品。每逢大理“三月街”等盛大節日，白族青年男女在定情時就唱起這樣的竹簧曲：“把這支竹簧掛在你的胸前，當你想念我的時候，隻要拿起它來輕吹一曲，就好像我們又在相會。”在納西族民間，竹簧甚至成為青年人選擇配偶的一個條件，如果那個青年的竹簧彈得好，就可能成為對方的意中人。在景頗族和苗族當中，竹簧是姑娘們專用的樂器，當寧靜的月夜來臨，姑娘們總愛撥響竹簧，同心上人暢敘衷腸。苗族的未婚女青年，多在胸前掛一支竹簧，每當男友相邀會麵時，姑娘就用它來講“悄悄話”，表達愛慕之情和對美好生活的向往。生活在怒江兩岸的傈僳族，青年男女常用竹簧來傳情。竹簧在高山族民間，是青年人戀愛、求婚的伴侶。黎族的男女青年，喜歡用竹簧來表達彼此的感情，男青年更以竹簧作禮品贈送女友。
竹簧是少數民族生活中不可缺少的樂器，除用來彈奏愛情曲調外，還用來彈唱反映生產、生活的各種民歌、小調，敘述人們從播種、耕耘到收獲的辛勤勞動，歌唱各族人民的團結和睦。它還可以同蘆笙、葫蘆笙等樂器一起，為民間舞蹈伴奏。各族的竹簧曲都很豐富，在納西族，竹簧調據說有72種之多，曲調感人至深，能使悅者歡欣、悲者落淚，富有極強的感染力。滇西北傈僳族的竹簧調也很豐富，有反映愉快勞動的生產調，這些曲調，除舞曲以外，大部分都有唱詞。各族人民演奏竹簧時，幾乎沒有固定的曲調，他們隨感而發，即興奏出，使竹簧曲千變萬化，絢麗多彩。1980年10月在全國少數民族文藝彙演中，竹簧已用於彝族民間器樂合奏《接親路上》，這是竹簧第一次登上中國民族音樂的大雅之堂。它發出的音量雖然微弱，但經過電擴音以後，音色獨特，頗富彝鄉風味，受到人們的喜愛和稱讚。
4．鈸
鈸，古稱銅鈸、銅盤。是我國滿、蒙古、保安、維吾爾、藏、羌、彝、傣、白、佤、哈尼、納西、景頗、阿昌、苗、壯、土家、京、黎、佘、漢等四十六個民族的互擊體鳴樂器。曆史久遠，品種較多，常用於各民族民間歌舞、文娛和宣傳活動中，並在民族音樂、地方戲曲、藏戲、傣戲、壯劇、吹打樂和鑼鼓樂中使用，流行於全國各地。
鈸源於西亞，最早在埃及、敘利亞，以後在波斯、羅馬等古國都有流傳；在東方，先見於印度、後而中亞。公元4世紀時，銅鈸隨天竺樂、佛教音樂從印度傳入我國中原。《隋書·音樂誌》載：“天竺者，起自張重華據有涼州(346年—354年)，重四譯來貢男伎，天竺即其樂焉。……樂器有……銅拔(鈸)。”早在北朝(386年—581年)的龍門、雲崗、麥積山石窟伎樂中，可見鈸與各種樂器的組合形式和與佛教音樂的密切關係。6世紀初期，銅鈸在北魏民間已很流行，《北齊書·神武紀》提到北魏孝明帝時(516年—528年)有“洛下以兩拔相擊，謠言曰：‘銅拔打鐵拔，元家世將末’。”鈸很早就在梵樂中使用，東晉佛教文獻《法顯傳》的醯羅城條中有“敲銅鈸”的記載，鳩摩羅什譯《妙法蓮花經》方便品第二中也有“簫、笛、琴、箜篌、琵琶、鐃、銅拔”的記載。鈸在隋代九部樂中，就已用於天竺、西涼、龜茲、安國和康國五樂中。到了唐代，十部樂中有七部用鈸，尤其在燕樂中，還有正銅鈸與和銅鈸之分。關於鈸的形製記載最早見於《舊唐書·音樂誌》：“銅鈸，亦謂之銅盤，出自西戎及南蠻，其圓數寸，隱起若浮漚，貫之以韋皮，相擊以和樂也。”在敦煌千佛洞的隋唐壁畫和成都五代前蜀皇帝王建墓的樂舞石刻中，都繪有敲擊銅鈸的人像，姿態優美，栩栩如生，充分說明銅鈸在古代已為我國各民族人民所吸收，並融合於豐富多彩的民間音樂中了。
關於銅鈸之名，唐代訓詁學家慧琳編纂的佛書《一切經音義》中有：“銅拔，亦為跋，……有作鈸，無所從”。又說：“銅鈸，……古字書無鈸字，近代出也”。還雲：“銅鈸，樂器名。……從金作鈸，俗字也”。可見，銅鈸是由銅拔、銅跋演進而來的，但離開銅字旁則顯然不包含是樂器的意思。《隋書》用拔字，《舊唐書》也蹈襲作拔，直到中唐時期，由於民間因它是金屬製的而新造出鈸字來，《六典》、《通典》等古籍中才開始有了收錄。
明、清之際，鈸是昆曲等地方戲曲中的伴奏樂器，清代李鬥《揚州畫舫錄》載，昆曲伴奏曾用大鐃和小鈸。《大清會典》：“鈸，鐃歌清樂皆用之，左右合擊，麵徑六寸四分八厘，中隆起一寸二分九厘六毫，徑三寸二分四厘。”對鈸的形製和應用記述較為詳細。經過長期的流傳和改進，鈸已成為具有我國民族色彩、表現力豐富和用途極為廣泛的一種互擊體鳴樂器。
鈸的構造簡單，為一缽形金屬體，用響銅製成，中部隆起的半球形部分稱碗，碗根與鈸邊之間稱堂，碗是鈸的固定點，頂部鑽有小孔，用綢或布拴係，以便用手持握，兩麵為一副，相擊後振動發音。
鈸的製作和鑼基本相同，也要經過配料熔煉、鍛打成型和冷砸剪邊，最後在碗頂鑽孔係以綢布而成。鈸的音色、音量和傳遠度，主要取決於響銅的成分、麵積、厚薄、邊沿部分的坡度和碗的大小。鑒別鈸的質量優劣，除視其鈸麵光潔、稍帶弧度、圓度準確和邊緣厚度一致外，中間的碗形大小也要整齊。必須將兩麵音高相同的鈸配為一副，有些鈸發音噪而刺耳，多是由於兩麵鈸的音高不一所致。
演奏時，奏者雙手各執一麵，相互撞擊而發音。鈸屬於無固定音高的樂器，總的說來，小鈸的音最高，中鈸次之，大鈸的音最低。演奏方法有平擊、悶擊、磨擊、邊擊、交擊和棰擊等。平擊是兩麵鈸正麵對擊，音響自然延續，發音響亮。大鈸的平擊常用於增強樂曲的輝煌、雄偉氣氛。為表現強烈的音響效果，還可急促而連續地奏出震音，如果平擊後鈸邊繼續相碰，則可發出短而漸弱的震音；悶擊是兩鈸相擊後不立即分開，根據需要控製餘音，使之發出短而悶的音。大鈸連續悶擊時，常將兩麵鈸貼在胸前製音，小鈸與大鈸交替悶擊發出的音響，常用以襯托活潑或詼諧的氣氛；磨擊是兩鈸交叉碰擊，發出“沙沙”的音響，常用來表現水聲、風聲和人物內心的焦躁不安情緒；邊擊是兩鈸的鈸邊相擊，發音較平擊輕巧；交擊是一麵鈸的鈸邊直立，與另一鈸麵的中心相擊，發音極為短促；棰擊是用鼓棰敲擊單片鈸麵，因使用的鼓棰與敲擊的鈸種不同，音響效果也迥然各異。用板鼓的鼓箭敲擊小鈸、中鈸的邊緣，能模擬劃船聲，還可代替碰鈴使用，連續敲擊大鈸的鈸麵，有如樹葉在疾風下颯颯作響。用定音鼓的軟棰敲擊大鈸時，強奏給人以驚天動地之感，弱奏則有空蕩、悠遠的效果。此外，也可用鼓棰作悶擊或滾奏。演奏時互擊的輕重、接觸的部位和角度，對鈸的音色也有很大影響。
鈸的應用極為普遍，在各少數民族和漢族民間歌舞文娛、宣傳活動，宗教活動中都是離不開的樂器。鈸在藏戲、傣戲、壯劇以及京劇、川劇、晉劇、豫劇、河北梆子等地方戲曲和民間器樂合奏中，也是重要的節奏樂器。
5. 鐃
鐃，又稱銅鐃。是蒙古、藏、納西、壯、土家、黎、漢等各民族互擊體鳴樂器。流行於全國各地，尤以兩廣、海南、閩浙一帶最為盛行。
早在宋代，我國出現了一種與鈸十分相似的樂器——鐃。宋代馬端臨《文獻通考》載：“銅鐃，浮屠氏所用浮漚，器小而聲清，世俗稱之鐃，其名雖與四金之鐃同，其實異。”宋陳暘《樂書》中也同樣記載銅鐃。浮屠，梵文佛陀之譯名。由此可知，鐃最初用於佛教音樂，它與我國商代似鈴無舌、有柄立置的鐃同名異器，並從宋代起就已並存。據《宋史·儀衛誌》和《遼史·樂誌》載，北宋和遼時，鐃已在宮廷儀仗中用於鼓吹樂。關於鐃的形製，清《欽定大清會典》載：“鐃，範銅為之，左右合擊，麵徑一尺二寸，中隆起……徑二寸四分五厘。”宋代以來，鐃一直用於宮廷和民間，在鼓吹樂、吹打樂、鑼鼓樂和佛教、道教音樂中，都是離不開的體鳴樂器。
民間將碗大的稱鈸，帽小的稱鐃，大小相同的鐃與鈸，鐃音低於鈸而餘音較長。鐃有大鐃和中鐃之分，規格較多，各地大小不一。鐃的製作與鈸相同，要經過配料熔煉、鍛打成型和冷砸剪邊，最後在帽項鑽孔係以綢布完成。鐃的音色、音量和傳遠度，取決於響銅成分、麵積、厚薄、邊沿部分的弧度和帽的大小。鑒別鐃的優劣，以鐃麵光潔、弧度適度、圓度準確、邊緣厚度一致為佳，中間的帽形大小和兩麵的音高也要相同。
演奏時，將帽頂所係綢布纏於手指或用手指捏住帽根，兩手各持一麵互擊發音。鐃屬於無固定音高樂器，中鐃發音高，大鐃發音低。演奏技巧有平擊、悶擊、磨擊、邊擊、交擊和捶擊等。互擊的輕重、接觸的部位和角度的不同，音響效果也迥然各異。此外，還常伴有揚臂、拋鐃、胯下拍擊、翻手腕、立轉鐃麵等各種表演動作。
鐃常用於佛教道教音樂和文娛宣傳活動中，在舞獅、舞龍、各少數民族歌舞、藏戲、壯劇、粵劇、河北梆子等戲曲伴奏和各少數民族器樂合奏中，都是離不開的樂器。