六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。六三陰柔，不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者。蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以無咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。
《象》曰：益用凶事，固有之也。益用凶事，欲其困心衡慮而固有之也。
六四，中行告公從，利用為依遷國。三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合於中行，則告公而見從矣。《傳》曰：「周之東遷，晉、鄭焉依。」蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。
《象》曰：告公從，以益誌也。
九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉可知。
《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。惠我德，大得誌也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恒，戒之也。
《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。
乾下，兌上。
揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。號，戶羔反。卦內並同。夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，
相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又，當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。
《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。說，音悅。釋卦名義，而贊其德。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，
剛長乃終也。長，丁丈反。此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變則為純乾也。
《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。上，時掌反。施，始豉反。澤上於天，潰決之勢也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。
初九，壯於前趾，往不勝為咎。前，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣。故其象占如此。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三，壯於九頁，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。九頁，求龜反。九頁，顴也。九三，當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於麵目也，如是則有凶道矣。然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不係私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨。至於若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。
《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。
九四，臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七餘反。《姤》卦同。以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。若不與眾陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，誌在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣 】羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。
《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。
九五，莧陸夬夬，中行無咎。莧，閑辨反。莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五，當決之時，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則無咎矣。戒占者當如是也。
《象》曰：「中行無咎」，中未光也。《程傳》備矣。《傳》曰：「卦辭言‘夬夬’，則於中行為無咎矣。
《象》複盡其義，雲中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五，心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無咎，然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。」夫子於此，示人之意深矣。
上六，無號，終有凶。陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必有凶也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。
《象》曰：無號之凶，終不可長也。
巽下，乾上。
女後：女壯，勿用取女。姤，古後反。取，七喻反。姤，遇也。決盡則為純乾，四月之卦。至姤然後一陰可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。
《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。釋卦名。「勿用取女」，不可與長也。釋卦辭。天地相遇，品物鹹章也。以卦體言。剛遇中正，天下大行也。指九五。姤之時義大矣哉。幾微之際，聖人所謹。
《象》曰：天下有風，姤，後以施命誥四方。
初六，係於金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女紀反。柅，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進則凶。故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無凶。然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備雲。
《象》曰：「係於金柅」，柔道牽也 】，進也，以其進，故止之。
九二，包有魚，無咎，不利賓。魚，陰物。二與初遇，為包有魚之象。然製之在己，故猶可以無咎。若不製而使遇於眾，則其為害廣矣。故其象占如此。
《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既無所遇，則無陰邪之傷。故雖危厲，而無大咎也。
《象》曰：「其行次且」，行未牽也。
九四，包無魚，起凶。初六正應，已遇於二而不及於己，故其象占如此。
《象》曰：無魚之凶，遠民也。遠，袁萬反。民之去己，猶己遠之。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。瓜，陰物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅實之木也。五以陽剛中正，主卦於上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以製之，則可以回造化矣。有隕自天，本無而倏有之象也。
《象》曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，誌不捨命也。舍，音扌舍。
上九，姤其角，吝，無咎。角，剛乎上者也。上九，以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。
《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。
坤下，兌上。
萃：亨，王假有廟，利見大人，亨。利貞，用大牲吉，利有攸往。假，更白反。萃，聚也。坤順兌說，九五剛中，而二應之，又為澤上於地，萬物萃聚之象，故為萃。「亨」字衍文。王假有廟，言王者可以至於宗廟之中，王者卜祭之吉占也。《祭義》曰「公假於太廟」是也。廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至於廟而承祖考也。物既聚，則必見大人，而後可以得亨。然又必利於正，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而後有，聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。
《彖》曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦名義。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。釋卦辭。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。極言其理而贊之。
《象》曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，時掌反。除者，修而聚之之謂。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。號，平聲。初六，上應九四，而隔於二陰，當萃之時，不能自守，是有孚而不終，誌亂而妄聚也。若呼號正應，則眾以為笑；但勿恤而往從正應，則無咎矣。戒占者當如是也。
《象》曰：「乃亂乃萃」，其誌亂也。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。禴，羊略反。二應五而雜於二陰之間，必牽引以萃，乃吉而無咎。又二中正柔順，虛中以上應，九五剛健中正，誠實而下交。故蔔祭者有其孚誠，則雖薄物，亦可以祭矣。
《象》曰：「引吉，無咎」，中未變也。
六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。六三陰柔，不中不正，上無應與，欲求萃於近而不得，故嗟如而無所利，唯往從於上，可以無咎，然不得其萃。困然後往，複得陰極無位元之爻，亦可小羞矣。戒占者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則無咎也。
《象》曰：「往無咎」，上巽也。
九四，大吉，無咎。上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒占者必大吉，然後得無咎也。
《象》曰：「大吉，無咎」，位不當也。
九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。九五剛陽中正，當萃之時而居尊，固無咎矣。若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。戒占者當如是也。
《象》曰：「萃有位」，誌未光也。未光，謂匪孚。
上六，齎谘涕洟，無咎。齎，音谘，又，將啼反。洟，音夷。《象》同。處萃之終，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如是，而後可以無咎也。
《象》曰：「齎谘涕洟」，未安上也。
巽下，坤上。
升：元亨，用見大人，勿恤；南征，吉。升，進而上也。卦自《解》來，柔上居四，內巽外順，九二剛中而五應之，是以其占如此。南征，前進也。
《彖》曰：柔以時升，以卦變釋卦名。巽而順，剛中而應，是以大亨。以卦德、卦體釋卦辭。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征，吉」，誌行也。
《象》曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。王肅本「順」作「慎」。今按他書引此，亦多作「慎」，意尤明白，蓋古字通用也。說見上篇《蒙》卦。
初六，允升，大吉。初以柔順居下，巽之主也。當升之時，巽於二陽，占者如之，則信能升而大吉矣。
《象》曰：「允升，大吉」，上合誌也。
九二，孚乃利用禴，無咎。義見《萃》卦。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虛邑。陽實陰虛，而坤有國邑之象。九三，以陽剛當升時，而進臨於坤，故其象占如此。
《象》曰：「升虛邑」，無所疑也。
六四，王用亨於岐山，吉，無咎。義見《隨》卦。
《象》曰：「王用亨於岐山」，順事也。以順而升，登祭於山之象。
六五，貞吉，升階。以陰居陽，當升而居尊位，必能正固，則可以得吉而升階矣。階，升之易者。
《象》曰：「貞吉，升階」，大得誌也。
上六，冥升，利於不息之貞。以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無適而利，但可反其不已於外之心，施之於不息之正而已。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
坎下，兌上。
困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。困者，窮而不能自振之義。坎剛，為兌柔所掩，九二，為二陰所掩，四五，為上六所掩，所以為困。坎險、兌說，處險而說，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象，占者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之？故曰貞。又曰大人者，明不正之小人不能當也。有言不信，又戒以當務晦默，不可尚口，益取困窮。
《彖》曰：「困」，剛掩也。以卦體釋卦名。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦辭。
《象》曰：澤無水，困；君子以致命遂誌。水下漏，則澤上枯，故曰澤無水。致命，猶言授命，言持以與人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。
初六，臀困於株木，入於幽穀，三歲不覿。臀，物之底也。困於株木，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。
《象》曰：「入於幽穀」，幽不明也。
九二，困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。紱，音弗。亨，讀作享。困於酒食，厭飫苦惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。朱紱方來，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，
雖無凶害，而反困於得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行則非其時，故凶，而於義為無咎也。
《象》曰：「困於酒食」，中有慶也。
六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。陰柔而不中正，故有此象，而其占則凶。石，指四，蒺藜，指二，宮，謂三，而妻，則六也。其義則《繫辭》備矣。
《象》曰：「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。
九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。初六、九四之正應。九四，處位不當，不能濟物，而初六方困於下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。金車為九二象，未詳。疑坎有輪象也。
《象》曰：「來徐徐」，誌在下也。雖不當位，有與也。
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。劓，音見《睽》。刖，音月。說，音悅。劓刖者，傷於上下。上下既傷，則赤紱無所用，而反為困矣。九五當困之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當獲福。
《象》曰：「劓刖」，誌未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
上六，困於葛藟，於臬危兀危，曰動悔有悔，征吉。藟，力軌反。臬危，五結反。兀危，五骨反。以陰柔處困極，故有困於葛藟，於臬危兀危，曰動悔之象。然物窮則變，故其占曰，若能有悔，則可以征而吉矣。
《象》曰：「困於葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。
巽下，坎上。
井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未井，羸其瓶，凶。喪，息浪反。汔，許訖反。，音橘。羸，律裴反。井者，穴地出水之處。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故為井。改邑不改井，故
無喪無得，而往者來者，皆井其井也。汔，幾也。，綆也。羸，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則凶也。其占為事仍舊無得喪，而又當敬勉，不可幾成而敗也。
《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。上，時掌反。以卦象釋卦名義。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。以卦體釋卦辭。「無喪無得，往來井井」兩句，意與不改井同，故不復出。剛中，以二五而言。未有功而敗其瓶，所以凶也。
《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。上，如宇，又時掌反。勞，力報反。相，息亮反。木上有水，津潤上行，井之象也。勞民者，以君養民；勸相者，使民相養，皆取井養之義。
初六：井泥不食，舊井無禽。泥，乃計反。井以陽剛為泉，上出為功。初六，以陰居下，故為此象。蓋井不泉而泥，則人所不食，而禽鳥亦莫之顧也。
《象》曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。舍，音扌舍。言為時所棄。
九二，井穀射鮒，甕敝漏。穀，餘六反，音育。射，石亦反。鮒，音附。九二剛中，有泉之象。然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。
《象》曰：「井穀射鮒」，無與也。
九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。渫，息列反。渫，不停汙也。井渫不食，而使人心惻，可用汲矣。王明，則汲井以及物，而施者、受者，並受其福也。九三，以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象占如此。
《象》曰：「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。行惻者，行道之人，皆以為惻也。
六四，井甃，無咎。甃，側救反。以六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為井甃，而占則無咎。占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以無咎矣。
《象》曰：「井甃，無咎」，修井也。
九五，井洌，寒泉食。洌，音列。洌，潔也。陽剛中正，功及於物，故為此象。占者有其德，則契其象也。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。收，詩救反，又如字。幕，音莫。收，汲取也。晁氏雲：「收，鹿盧收者也。」亦通。幕，蔽覆也。有孚，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽剛，而其象如此。然占者應之，必有孚乃元吉也。
《象》曰：元吉在上，大成也。
離下，兌上。
革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水幹，水決則火滅，中、少二女，合為一卦，而少上、中下，誌不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而後信。又，以其內有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正，所革皆當，而所革之悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。
《彖》曰：「革」，水火相息，二女同居，其誌不相得，曰革。以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似，然以相違而為睽，相息而為革也。息，滅息也，又為生息之義。滅息而後生息也。「已日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。說，音悅，當去聲。以卦德釋卦辭。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。極言而贊其大也。
《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。治，平聲。四時之變，革之大者。
初九，鞏用黃牛之革。鞏，九勇反。雖當革時，居初無應，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革，所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當堅確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹如此。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
六二，已日乃革之，征吉，無咎。六二，柔順中正，而為文明之主，有應於上，於是可以革矣。然必已日然後革之，則征吉而無咎。戒占者猶未可遽變也。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。過剛不中，居離之極，躁動於革者也，故其佔有征凶貞厲之戒。然其時則當革，故至於革言三就，則亦有孚而可革也。
《象》曰：「革言三就」，又何之矣？言已審。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。以陽居陰，故有悔。然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚，然後革，乃可獲吉。明占者有其德而當其時，又必有信，乃悔亡而得吉也。
《象》曰：改命之吉，信誌也。
九五，大人虎變，未佔有孚。虎，大人之象。變，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應人之時也。九五，以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應。然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。
《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。
上六，君子豹變，小人革麵，征凶，居貞吉。革道已成，君子如豹之變，小人亦革麵以聽從矣。不可以征，而居正則吉。變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。
《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革麵」，順以從君也。蔚，紆胃反。
巽下，離上。
鼎：元吉亨。鼎，烹飪之器。為卦下陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火，而致烹飪，鼎之用也。故其卦為鼎。下巽，巽也，上離為目，而五為耳，又內巽順而外聰明之象。卦自《巽》來，陰進居五，而下應九二之陽，故其占曰元亨。吉，衍文也。
《彖》曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。亨，普庚反。飪，入甚反。以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰大亨。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。上，時掌反。以卦象、卦變、卦體釋卦辭。
《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，猶至道不凝之凝，《傳》所謂「協於上下，以承天休」者也。
初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。出，尺遂反，又如字。否，音鄙。居鼎之下，鼎趾之象也，上應九四則顛矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉，因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦猶是也。此爻之象如此。而其占無咎，蓋因敗以為功，因賤以致貴也。
《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。鼎而顛趾，悖道也。而因可出否以從貴，則未為悖也。從貴，謂應四，亦為取新之意。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。以剛居中，鼎有實之象也。我仇，謂初。陰陽相求而非正，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之，是以其象如此。而其占為如是，則吉也。
《象》曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。有實而不慎其所往，則為仇所即而陷於惡矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。行，下孟反。塞，悉則反。以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革，而不可舉移。雖承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以為人之食。然以陽居陽，為得其正，苟能自守，則陰陽將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而終得吉也。
《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。
九四，鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。折，之舌反。覆，方服反。饣束，送六反。渥，乙角反。晁氏曰「形渥」，諸本作「刑屋刂」，謂重刑也。今從之。九四居上，任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其占凶也。
《象》曰：「覆公饣束」，信如何也！言失信也。
六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。鉉，玄典反。五於象為耳，而有中德，故雲黃耳。金，堅剛之物。鉉，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛，故其象如此，而其占則利在貞固而已。或曰，金鉉以上九而言，更詳之。
《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。上於象為鉉，而以陽居陰，剛而能溫。故有玉鉉之象，而其占為大吉，無不利。蓋有是德，則如其占也。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
震下，震上。
震：亨。震來，笑言啞啞，震驚百裏，不喪匕鬯。，許逆反。啞，烏客反。喪，息浪反。匕，必以反。鬯，敕亮反。震，動也。一陽始生於二陰之下，震而動也。其象為雷，其屬為長子。震有亨道。震來，當震之來時也。，恐懼驚顧之貌。震驚百裏，以雷言。匕，所以舉鼎實。鬯，以禾巨黍酒和鬱金，所以灌地降神者也。不喪匕鬯，以長子言也。此卦之占，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。
《彖》曰：「震」，亨。震有亨道，不待言也。「震來」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。恐致福，恐懼以致福也。則，法也。「震驚百裏」，驚遠而懼邇也。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。程子以為，「邇也」下脫「不喪匕鬯」四字，今從之。出，謂繼世而主祭也。或雲「出」即「鬯」字之誤。
《象》曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。洊，在薦反。省，悉井反。
初九，震來，後笑言啞啞，吉。成震之主，處震之初，故其占如此。
《象》曰：「震來」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。
六二，震來，厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。躋，子西反。六二乘初九之剛，故當震之來而危厲也。「億」字未詳。又當喪其貨貝，而升於九陵之上。然柔順中正，足以自守，故不求而自獲也。此爻占具象中，但九陵、七日之象，則未詳耳。
《象》曰：「震來，厲」，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽，當震時而居不正，是以如此。占者若因懼而能行，以去其不正，則可以無眚矣。
《象》曰：「震蘇蘇」，位不當也。
九四，震遂泥。泥，乃計反。以剛處柔，不中不正，陷於二陰之間，不能自震也。遂者，無反之意。泥，滯溺也。
《象》曰，「震遂泥」，未光也。
六五，震往來，厲，億無喪，有事。喪，息浪反。以六居五，而處震時，無時而不危也。以其得中，故無所喪而能有事也。占者不失其中，則雖危無喪矣。
《象》曰：「震往來，厲」，危行也。其事在中，大無喪也。
上六，震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。索，桑落反。矍，俱縛反。以陰柔處震極，故為索索，矍矍之象，以是而行，其凶必矣。然能及其震未及其身之時，恐懼修省，則可
以無咎，而亦不能免於婚媾之有言。戒占者當如是也。
《象》曰：「震索索」，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。中，謂中心。
艮下，艮上。
艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。艮，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其占則必能止於背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無咎也。蓋身，動物也，唯背為止。艮其背，則止於所當止也。止於所當止，則不隨身而動矣，是不有其身也。如是，則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也，行其庭而不見其人者，行而止也。動靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無咎也。
《彖》曰：「艮」，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。此釋卦名。艮之義則止也。然行止各有其時，故時止而止，止也；時行而行，亦止也。艮體篤實，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之。「艮其止」，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。此釋卦辭。易「背」為「止」，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦，陰陽敵應而不相與也。不相與，則內不見己，外不見人，而無咎矣。晁氏雲：「‘艮其止’，當依卦辭作‘背’。」
《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
初六，艮其趾，無咎，利永貞。以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之，則無咎。而又以其陰柔，故又戒其利永貞也。
《象》曰：「艮其趾」，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。拯，之淩反。
六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也，而過剛不中以止乎上。二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。
《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也。三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。
九三，艮其限，列其夤，厲熏心。夤，引真反。限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也。止於腓，則不進而已。九三，以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厲熏心，不安之甚也。
《象》曰：「艮其限」，危熏心也。
六四，艮其身，無咎。以陰居陰，時止而止，故為艮其身之象，而占得無咎矣。
《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。六五當輔之處，故其象如此，而其占悔亡也。悔，謂以陰居陽。
《象》曰：「艮其輔」，以中正也。「正」字羨文，葉韻可見。
上九，敦艮，吉。以陽剛居止之極，敦厚於止者也。
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
艮下，巽上。
漸：女歸吉，利貞。漸，漸進也。為卦止於下，而巽於上，為不遽進之義，有女歸之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占為女歸吉，而又戒以利貞也。