林語堂將“半半哲學”運用到人生上，也為自己找到了一個有力的支點。他說：“我們承認世間非有幾個超人——改變曆史進程的探險家、征服者、大發明家、大總統、英雄——不可，但是最快樂的人還是那個中等階級者，所賺的錢足以維持獨立的生活，曾替人群做過一點點事情，可是不多；在社會上稍具名譽，可是不太顯著。隻有在這種環境之下，名字半隱半顯，經濟適度寬裕，生活逍遙自在，而不完全無憂無慮的那個時候，人類的精神才是最為快樂的，才是最成功的。”這裏所提到人生成敗得失的問題，也涉及到人生的最終目的問題，也可以這樣說，是將人生的歡樂刪除掉而一味追求所謂的創造，還是在創造之餘保有一顆快樂、幸福之心？因此，在生活中一無所求，就沒有憂慮。心態從容平靜，精神飽滿豐盈，生命充實內在，此種人生才值得一活。
人生苦短，最長命者亦不過百歲。以往我們的人生觀可能比較注重不斷地奮鬥、獲得，扼住命運的咽喉並與之抗爭之精神，但卻相對忽略了充分地體會人生，細細地咀嚼生命中的每一時刻。
《菜根譚》中有這樣幾句話：
花看半開，酒喝微醉，此中大有佳趣。
若至爛漫爛醉，便成惡境。經曆盈滿者，慎思之。
凡事適可而止，欲念隻求適度而已，不宜過火，太過猶如不及。對事情過分追求，效果反而不美。不如放寬胸懷，追求另一種殘缺的美，這更能將美發揮得淋漓盡致。僵化的概念，隻會把自己活生生地釘死在框子裏，生命遂變得呆板乏味。
儒家講“中庸”，佛教則提倡“隨緣”。膽憨山大師的醒世歌，大有哲理，合乎中庸、隨緣之道。
紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方，
到處隨緣延歲月，終身安分過時光。
休將自己心田昧，莫把他人過失揚。
謹慎應酬無懊惱，耐煩做事好商量。
是非不必爭人我，彼此何須論短長？
世界由來多缺陷，幻軀焉得免正常。
語氣何等踏實，不愧為真參實學的箴言！
究竟要多少名、多少利，人才會有所滿足？媒體的廣泛傳播，人們很容易了解各種階層各種身份的人如何爭名逐利，又如何為了名利而身陷江湖，身不由己。看到那麼多宦海浮沉、人情冷暖，應該想到，在名利之外，女人總是要為自己保留一些尊嚴。一介布衣不見得一定清寒，但絕對可有萬丈豪氣。
曾有心理學家說：“若不能改變眼前的事實，則改變自己對這事實的看法。”正如一首歌中唱的一樣：“人生就像一場戲，又何必太在意。”不要對此過分的認真或操心。