荀子曰：端然正己，不為物傾側：夫是之謂誠君子。荀子的意思是說君子以道義為準則，謹慎言行，不為外物動搖，這樣的人才稱得上是真正的君子。身處亂世，荀子剛正不阿，嫉惡如仇。他以古之所謂士者的忠實敦厚、謙虛溫和、樂善好施、遵紀守法、兢兢業業等美德懿行，與今之所謂士者的詭詐齷齪、貪得無厭、違法亂紀、恣意妄為等作對比，強烈地表達了自己的恥感文化品格。
端正自己，不為利所誘
荀子曰：傳曰：君子役物，小人役於物。
荀子曰：古語傳說：君子能支配身外之物，小人被身外之物支配。
這是最早的役物論，認為作為主體的人與作為客體的物應該是役使與被役使的關係，並以此作為君子與小人的區別之一。
人與物之間役使與被役使的關係包括物質和精神兩個層麵。從物質層麵上說，苟子主張充分發揮人的主觀能動性，在尊重自然的基礎上，積極地利用和改造自然，製天命而用之（《荀子天論》），而不是消極被動地屈服於自然的威力，這就是役物與役於物的分別。
君子、小人是古人道德意義上的稱謂，因而君子役物，小人役於物主要是從道德意義上而言的。也就是說，君子支配外物而不為外物所支配，不受任何現實關係的規定、束縛、限製，無掛無礙、悠然自在，從而獲得絕對的人格獨立和精神自由。如白居易所言：聞毀勿戚戚，聞譽勿欣欣。自顧行何如，毀譽安足論？（《白氏長慶集》卷二十二《續座右銘》）小人則不然。
小人被外物所累，在五光十色、物欲橫流的世界上，身陷各種貪欲煩惱的糾纏之中，為了追求功名利祿而迷失了自己的本性，失去了自我，成為權勢、金錢、名聲的奴隸，最終以文徼名名必隳，以貨徇身身必亡。（宋濂《潛溪邃言》）追求遺世獨立、精神逍遙的莊子也呼籲人要做自己的主人，物物而不為物所物。（《莊子外篇山木》）這些都體現出中國傳統文化中抵製拜物教的人文精神。
人是自私的動物，這句話沒錯！任何人都必須承認自己和他人都有自私性，也必須承認為自己謀求利益是合理合法的。但這些都應該是有限度的，在古代的時候度是人性容忍的底線，在今天就是法律規定的範圍。否則，一旦人的私欲決堤泛濫，就會侵害到別人，甚至嚴重觸犯法度，那麼，就會遭到怨恨和懲處。古往今來，因為私欲太重而遭到禍患的例子，多不勝數。這些教訓是很值得人們在現實中引以為戒的。
荀子說：貪財好利並且希望得到財利，這是人的本性。又說：資財缺乏的向往豐厚，醜陋的向往美麗，狹小的向往寬大，貧窮的向往富足，低賤的向往高貴，如果本身不具備，必然要追求擁有。
追求擁有，而沒有一個終點，就容易被外物所奴役。
所以，荀子借用古語中的一句話說：君子役物，小人役於物。
之所以如此，終因一個貪字在作怪。貪無止境，會給自己帶來災禍；反之，不貪婪，就不會有危害。
人一旦貪心過重。就什麼事情也辦不好，受貪欲的影響。總是奢望自己能夠多占多得、不勞而獲。稍不如意，便氣恨不已。隻看到眼前的利益。有損人格不說，同時也會失去長遠的利益。
《禮記表記》上有與此類似的話：事君可貴可賤，可宮可貧，可生可殺，而不可使為亂。君子以求道為目標，追求精神世界的豐盈富足，所以謀道不謀食，憂道不憂貧（《論語衛靈公》），甚至朝聞道，夕死可矣（《論語裏仁》），視功名利祿、榮華富貴為身外之物。由此，不食嗟來之食、不為五鬥米折腰、寧為玉碎不為瓦全，也就成了中國土大夫精神世界的一個堡壘。在貴賤貧富麵前，甚至在生殺予奪麵前，君子堅定不移地維護的是自己的獨立人格，矢誌不渝地追求的是自己的獨立意誌：三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。（《論語子罕》）這也就是孟子所描述並為君子所推崇的大丈夫：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。（《孟子滕文公下》）
明代思想家呂坤為人剛介峭直，為官清正廉潔，一生不為貧賤富貴所累，不為得失榮辱所困。他說：我身原無貧富貴賤、得失榮辱字，我隻是個我，故富貴貧賤、得失榮辱如春風秋月，自去自來，與心全不牽掛，我到底隻是個我。夫如是，故可貧可富，可貴可賤，可得可失，可榮可辱。（《呻吟語修身》）
現代學者梁漱溟也是一個可殺而不可使為奸的典範。梁漱溟一生光明磊落，寧折不彎，傲骨錚錚，以其道德文章而壁立千仞，以其特立獨行而贏得中國最後一位大儒的美譽。雖然常常徘徊於獨善其身與兼善天下的矛盾中，梁漱溟始終堅持獨立思考、表裏如一的八字箴言，不苟同於人，本所思而立，從所信而行，不隨俗沉浮。在著名社會活動家費孝通看來，梁漱溟是其一生中所見到的最認真求知的人，一個無顧慮，無畏懼，堅持說真話的人。張中行先生更是娓娓列舉梁碰釘子不退，二也。直，有一句說一句，心口如一，三也。受大而眾之壓力，不低頭，為土林保存一點點元氣，四也。不作歌頌人股，阿諛奉承，以換取絮駕的享受，五也。
荀子告誡我們，人的欲望是無盡的，過分的欲望便是貪婪。人一旦貪心過重，就會心術不正，就會被貪欲所圍，離開事物本來之理去行事，就會將事情做壞做絕，大禍也就隨之而來。所以，我們必須摒棄貪婪之心。
1.樹立正確的價值觀
一個人首先要培養正確的價值觀，一個有正確價值觀的人，必然是一個有著自我約束力的人，同時他也就知道自己需要什麼，不需要什麼。其次，要培養正確的判斷力。一個有正確判斷力的人，懂得什麼是美，什麼是醜；什麼是善，什麼是惡。相應地，他也就懂得努力去追求美與善，而盡可能拋棄醜與惡，這樣自然就避免了貪婪。
2.選擇淡泊，摒棄貪念
人都有欲望，貧窮的人想變得富有，低賤的人想變得高貴，默默無聞的人想變得舉世聞名，沒有受過讚譽的人想得到榮譽，這本無可厚非，但問題在於不管追求什麼總要適可而止。世界上，美好的東西實在太多，我們總是希望得到盡可能多的東西，其實欲望太多，反而會成為累贅，還有什麼比擁有淡泊的心胸，更能讓人充實滿足的呢？選擇淡泊，便能摒棄貪婪。
3.知足常樂，不為外物支配
知足，並不是指對美好的生活失去信心和追求，而是維持心理的平衡，保持心情的寧靜，在物質享受上不至於過分奢侈，量體裁衣，一切量力而行。知足，能使人將有限的精力投入到事業中去；知足，才能常樂。
荀子曰：誌意修則驕寶貴矣，道義重則輕王公矣；內省則外物輕矣。思想意誌美好就會傲視寶貴，道義深厚就會輕視王公貴族；重視內心的道德修養就會看輕身外之物。
荀子提醒我們，摒棄貪婪，不為外物所支配，強調以自律來實現自我節製，注重內心的道德修養，杜絕並摒棄貪得無厭的欲望，從而維持自己的高潔人品，增長智慧。像這樣的人，就是君子了。
荀子十分注重內在品德修養，認為隻有重視品德修養，才能看輕外物，而不為外物所奴役。的確，人應該是自己需要的主人，是自己欲求之物的主人。但如果貪得無厭、欲壑難填，就會被身外之物所奴役，甚至因此招致災禍。
身正心平，流言自破
荀子曰：語曰：流丸止於甌臾，流言止於智者。
荀子說：俗話說：流動的彈丸在瓦器中就會停止，流言蜚語在明白的人那裏就會平息。
荀子曰：流言滅之。流言蜚語要撲滅它。
流言，顧名思義，是種輕佻的語言形式，飄忽不定且不負責任，利用人們的好奇心、窺探欲而生存。它在人的嘴巴、耳朵間遊弋、變幻、生長、腐潰。
荀子憎恨流言，他主張不輕信流言。
荀子：流言止於知者。流言蜚語在明白的人那裏就會平息。
人們之所以輕信流言，是因為不了解實際情況，從而為流言所蒙蔽。
荀子說：對是非有疑問，就用過去的事情來衡量它，就用眼前的事情來檢驗它，就用公正的心來考察它，流言蜚語就會平息，惡毒的攻擊就會消失。
用事實來檢驗，用心去思考，再惡毒的流言也會不攻自破。
生活中，我們難免會聽到流言，這就要求我們不輕信、不傳播流言，讓流言蜚語在我們這裏停止。
梵音禪師一向受到鄰居的稱頌，說他是位生活純潔的聖者。
有一對夫婦，在寺院附近開了一家布店，家裏又個漂亮的女兒。不經意間，兩夫婦發現女兒的肚子無緣無故地打了起來。
這事使她的父母頗為震怒，免不得要追問來由。她起初不肯招認那人是誰，但經過一再苦逼之後，她終於說出了梵音二字。
她的父母怒不可遏地去找梵音理論，但這位大師隻有一句答話：就是這樣嗎？
孩子生下來就被送給了梵音，此時，大師名譽掃地，但他並不介意，他向鄰居乞求嬰兒所需的奶水和其他一切用品，非常細心地照顧孩子。
時隔一年之後，這位沒有結婚的媽媽再也忍不下去了。她終於向她的父母吐露了真情：孩子的親生之父是在魚市工作的一名青年。
她的父母立即將她帶到梵音那裏，向他道歉，請他原諒，並將孩子帶回。
梵音無話可說，他隻在交回孩子的時候輕聲說道：就是這樣嗎？
與禪師心如止水的超然風度相比，那些時刻不忘保護目己，稍有傷害便暴到陂口雷的世人應該警醒。謠言止於智者，對於別人的空穴來風，誹謗責難，如果忍不住去辯解，有時可能會越描越黑。
看一下互聯網上的新聞，全世界幾乎每天都有關於各界名人謠言和辟謠的報道在傳播。並非所有無中生有、無處不在的謠言都能影響到名人的生活和心情。有的人一笑了之，覺得既是謠言，遲早會不攻自破，時間能說明一切。魯迅曾說過一句話：最高的輕蔑是無言，有時連眼珠也不轉一轉。很多事都是口說無憑的，你通常不知道傳謠言的人是誰，與其著急辯解不如一笑了之，這樣造謠言者找不到門，也就不攻自破了。
有些人說，忍讓是軟弱，你越忍讓，他便會蹬鼻子上臉地越欺負你。但我不這麼認為，忍不是軟弱而是力量，這是一種感化別人的力量。所謂的量小非君子，無毒不丈夫，其實是無毒不丈夫，沒有度量的人就不能稱之為丈夫。
也有人說，你侮辱我，就是侮辱了我的人格。人格是最重要的，忍受別人的侮辱，對自己的人格沒有任何負麵影響，反倒顯示了我們人格的高尚。所以，一切冤家對頭都不要恨他，他是來成就我們的忍辱度的。如果一個人在遭受侮辱時，可以淡然處之，這個人才是真正的難得；人家若瞧不起我，而我能一點都不在意，這才是真正了不起的人。但是，世間能找到幾位這樣的人物？
大人物與普通人的區別就在於，即使有天大的事情，到大人物這裏就沒有事情。天大的紛爭、動亂、攻擊、不滿，到他這裏就化為烏有。而普通人則聞風便是雨，還不知道事情原貌，就已經唧唧喳喳個不停，開始咬牙切齒了。他希望得到別人的尊敬，希望保持自己的好名聲。如果一個人僅靠尊敬讚美和鼓勵才能生活，那麼他實在是一個脆弱的人。
事實上，與我們關係最為親密的是直接針對我們的流言，這往往讓我們煩惱，甚至使我們不知所措，那麼，又該如何對待這種流言蜚語呢？
1.要消除畏懼心理
人活在世上，總免不了被他人議論。重要的是，自己不被氣勢洶洶的流言嚇倒。在流言麵前不知所措，甚至敗下陣來，那是懦夫的行徑。強差不為流言所動，無論麵對多大的壓力，都不畏懼，更不會對生活失去開積和進取的勇氣。
2.要學會獨立思考
想在流言蜚語中站穩腳跟，堅定自己的信念，就需要有獨立思考的餓力，有自己的主見。因此，你應該對流言進行一番分析，看看其中是否確一點合理的東西，但是，如果完全被流言所左右，就會被搞得暈頭轉向。
同時，多想想自己應該成為一個什麼樣的人，而不是總是去想自己在別人眼中是什麼形象。隻有這樣，你才能勇往直前朝著自己的目標前進。
3.要有寬廣的胸懷
受到流言蜚語的襲擊，自尊心受到傷害，當然是一件很痛苦的事情。在這種處境中，非常容易產生報複的心理。對此，你必須用理智支配自己的感情，學會用寬容的態度去對待別人，以德報怨，這樣，不僅自己提高了修養，而且大多數旁觀者會理解你，流言的製造者也會為自己的行為而感到羞愧。
彈片止於窪坎，謠言止於智者。麵對謠言與侮辱要能夠不生氣，盡管壞話說得很厲害，也不過是像拿火去燒天空，虛空中無物可燒，而火卻是終歸要熄滅的。人的煩惱，都是從心上造出來的，我們的心不動，那麼煩惱還會從何處生出來呢？
所謂的流言就是沒有根據的話。愚笨的人往往輕信流言，為之勃然大怒；而真正的智者，身正心平，流言就會不攻自破。
溫和敦厚，做人之本
荀子曰：《詩》曰：溫溫恭人，維德之基。
荀子說：《詩經大雅抑》中說：溫柔敦厚，是道德的根本和基礎。
古人說：敦厚之人，始可托大事。純樸厚道是一個人寶貴的德行。純樸厚道的人會得到別人的信任，純樸厚道的人少有災難，即使遇到了不可抗拒的災害。他也會因為自己的純樸厚道而遇難呈祥。一個人如果虛偽奸詐，會在政治上成為兩麵派。在社會上成為因利棄友的市儈小人，遭世人厭惡。這樣的人是沒有朋友的，有也隻是利用關係來達到自己的目的，把朋友當做工具。
早在《詩經》、《尚書》、《論語》等先秦典籍中，就有關於君子溫柔敦厚品德的論述。
荀子繼承了這一思想，認為溫柔敦厚是君子人格的主要特征。荀子在說明天子的品格和作為時，就曾引用《詩經大雅抑》中的話：《詩》曰：溫溫恭人，維德之基。認為溫柔敦厚，是道德的根本和基礎。
在荀子看來，作為道德和理想人格的一個重要標準，君子應該將溫柔敦厚作為自己的內在品質。
那麼，溫柔敦厚的品德又是怎樣的呢？
荀子在《不苟》中說：君子寬而不侵，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，直立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容。
意思是說，君子寬和卻不怠慢，有棱角卻不刺傷人，善於論辯卻不強辭奪理，明察卻不偏激，正直卻不盛氣淩人，堅強卻不殘暴，溫順卻不隨波逐流，恭敬謹慎卻大度。
荀子在《不苟》中又說：君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；知則明通而類，愚則端愨而法；見由則恭而止，見閉則敬而齊；喜則和而理，憂則靜而違；通則文而明，窮則約而詳。
也就是說。君子誌向遠大時就要順應天地的自然規律，誌向小的時候就要謹慎地遵守禮義的約束；聰明而且處事精明觸類旁通，愚笨就能端正忠厚而且守法；受到重用就能做到謹慎地進退，不被重用就會遵守禮義而且自愛；高興時能和順而且守禮義，憂愁時能默默地回避；顯達時談吐高雅而且精明，窮困時能語言簡約而詳盡。
荀子認為，在順境時，君子能恭恭敬敬而不輕舉妄動；在逆境中，君子能警惕莊重，恬靜守理。
荀子還指出，君子應該愛憎分明，即隆師而親友，以致惡其賊，應該光明磊落，錚錚鐵骨，即君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也……剛強猛毅，靡所不信，非驕暴也。
此外，荀子認為，君子能夠與時屈伸，柔以若蒲葦，能夠兼收並蓄，君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜。
下麵的兩個小故事可以證明這一點。
北宋大詞人晏殊還沒有成年時參加殿試。他看過試題，說：我十天前已經做過這個題目，而且文章草稿還保存著，請皇上換別的題目吧。宋真宗非常喜歡晏殊的這種誠實。
有一年，宋真宗允許臣僚們挑選旅遊勝地舉行宴會。各級官員都踴躍參加，連市樓酒店也都設置帷帳以供宴會和旅行住宿需要。晏殊這時手頭拮據，沒錢出遊，便留居家中與兄弟讀書論理。這天，宋真宗挑選輔佐太子的官職，出人意料地在百官中選任晏殊。宰相問真宗用意，真宗解釋說：我聽說各級官員，無不遊山玩水，大吃大喝，通宵達旦，歌舞不絕，惟有晏殊閉門與兄弟讀書，如比謙厚，正可擔當輔佐太子的重任。晏殊聽說後，便老老實實向真宗說：我並不是不喜歡遊樂吃喝，隻是因為我現在沒錢。如果有錢，這些旅遊宴會我也會參加的。宋真宗越發佩服晏殊的誠實，又因為晏殊懂得為臣之道，便越來越受到真宗的重用，到宋仁宗時，晏殊被任命為宰相。