論教育之宗旨
教育之宗旨何在？在使人為完全之人物而已。何謂完全人物？謂使人之能力無不發達且調和是也。人之能力，分為內、外二者。一曰身體之能力，一曰精神之能力。發達其身體，而萎縮其精神，或發達其精神，而罷敝其身體，皆非所謂完全者也。完全之人物，精神與身體必不可不為調和之發達；而精神之中，又分為三部：知力、感情及意誌是也。對此三者，而有真、美、善之理想。真者，知力之理想；美者，感情之理想，善者，意誌之理想也。完全之人物，不可不備真、美、善之三德。欲達此理想，於是教育之事起。教育之事，亦分為三部：知育、德育（即意誌）、美育（即情育）是也。如佛教之一派及希臘、羅馬之斯多噶派，抑壓人之感情，而使其能力專發達於意誌之方麵。又如近世斯賓塞爾（斯賓塞）之專重知育，雖非不切中一時之利弊，皆非完全之教育也。完全之教育，不可不備此三者。今試言其大略。
一知育
人苟欲為完全之人物，不可無內界及外界之知識。而知識之程度之廣狹，應時地而不同：古代之知識，至近代而覺其不足；閉關自守時之知識，至萬國交通時而覺其不足。故居今之世者，不可無今世之知識。知識又分為理論與實際二種，溯其發達之次序，則實際之知識常先於理論之知識；然理論之知識發達後，又為實際之知識之根本也。一科學，如數學、物理學、化學、博物學等，皆所謂理論之知識。至應用物理、化學於農工學，應用生理學於醫學，應用數學於測繪等，謂之實際之知識。理論之知識，乃人之天性上所要求者；實際之知識，則所以供社會之要求而維持一生之生活。故知識之教育，實必不可缺者也。
二道德
然有知識而無道德，則無以得一生之福祉而保社會之安寧，未得為完全之人物也。夫人之生也，為動作也，非為知識也。古今東西之哲人，無不以道德為重於知識者。故古今東西之教育，無不以道德為中心點。蓋人之至高之要求，在於福祉，而道德與福祉，實有不可離之關係。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之，不愛、敬人者反是。如影之隨形、響之隨聲，其效不可得而誣也。《書》雲：“惠迪吉，從逆凶。”希臘古賢所唱福、德合一論，固無古今中外之公理也。而道德之本原，又由內界出，而非由外鑠我者。張皇而發揮之，此又教育之任也。
三美育
德育與智育之必要，人人知之，至於美育，有不得不一言者。蓋人心之動，無不束縛於一己之利害。獨美之為物，使人忘一己之利害而入高尚純潔之域，此最純粹之快樂也。孔子言誌，獨與曾點。又謂“興於詩，成於樂”。希臘古代之以音樂為普通學之一科，及近世希痕林、歇爾列爾等之重美育學，實非偶然也。要之，美育者，一麵使人之感情發達，以達完美之域，一麵又為德育與智育之手段，此又教育者所不可不留意也。
然人心之智、情、意，三者非各自獨立，而互相交錯者。如人為一事時，知其當為者，知也；欲為之者，意也；而當其為之，前後又有苦樂之情伴之，此三者，不可分離而論之也。故教育之時，亦不能加以區別。有一科而兼德育、智育者，有一科而兼德育、美育者，又有一科而兼此三者。三者並行，而得漸達真、美、善之理想，又加以身體之訓練，斯得為完全之人物，而教育之能事畢矣。
論近年之學術界
外界之勢力之影響於學術，豈不大哉！自周之衰，文王、周公勢力之瓦解也，國民之智力成熟於內，政治之紛亂乘之於外，上無統一之製度，下迫於社會之要求，於是諸子九流各創其學說，於道德、政治、文學上，燦然放萬丈之光焰。此為中國思想之能動時代。自漢以後，天下太平，武帝複以孔子之說統一之。其時新遭秦火，儒家唯以抱殘守缺為事，其為諸子之學者，亦但守其師說，無創作之思想，學界稍稍停滯矣。佛教之東，適值吾國思想凋敝之後，當此之時，學者見之，如饑者之得食，渴者之得飲，擔簦訪道者，接武於蔥嶺之道，翻經譯論者，雲集於南北之都，自六朝至於唐室，而佛陀之教極千古之盛矣。此為吾國思想受動之時代。然當是時，吾國固有之思想與印度之思想互相並行而不相化合，至宋儒出而一調和之，此又由受動之時代出而稍帶能動之性質者也。自宋以後以至本朝，思想之停滯略同於兩漢，至今日而第二之佛教又見告矣，西洋之思想是也。
今置宗教之方麵勿論，但論西洋之學術。元時羅馬教皇以希臘以來所謂七術（文法、修辭、名學、音樂、算術、幾何學、天文學）遣世祖，然其書不傳。至明末，而數學與曆學，與基督教俱入中國，遂為國家所采用。然此等學術，皆形下之學，與我國思想上無絲毫之關係也。鹹、同以來，上海、天津所譯書，大率此類。唯近七八年前，侯官嚴氏（複）所譯之赫胥黎《天演論》（赫氏原書名《進化論與倫理學》，譯議不全）出，一新世人之耳目，比之佛典，其殆攝《摩騰》之四十二章經乎。嗣是以後，達爾文、斯賓塞之名，騰於眾人之口，物競天擇之語，見於通俗之文。顧嚴氏所奉者，英吉利之功利論及進化論之哲學耳。其興味之所存，不存於純粹哲學，而存於哲學之各分科。如經濟、社會等學，其所最好者也。故嚴氏之學風，非哲學的，而寧科學的也，此其所以不能感動吾國之思想界者也。近三四年，法國十八世紀之自然主義，由日本之介紹，而入於中國，一時學海波濤沸渭矣。然附和此說者，非出於知識，而出於情意。彼等於自然主義之根本思想，固懵無所知，聊借其枝葉之語以圖遂其政治上之目的耳。由學術之方麵觀之，謂之無價值可也。其有蒙西洋學說之影響，而改造古代之學說，於吾國思想界上占一時之勢力者，則有南海□□□（康有為）之《孔子改製考》、《春秋董氏學》，瀏陽□□□（譚嗣同）之《仁學》。□（康）氏以元統天之說，大有泛神論之臭味，其崇拜孔子也頗模仿基督教，其以預言者自居，又居然抱穆罕默德之野心者也。其震人耳目之處，在脫數千年思想之束縛，而易之以西洋已失勢力之迷信，此其學問上之事業不得不與其政治上之企圖同歸於失敗者也。然□（康）氏之於學術非有固有之興味，不過以之為政治上之手段，《荀子》所謂“今之學者以為禽犢者也。”□（譚）氏之說，則出於上海教會中所譯之治心免病法，其形而上學之以太說，半唯物論、半神秘論也。人之讀此書者，其興味不在此等幼稚之形而上學，而在其政治上之意見。□（譚）氏此書之目的，亦在此而不在彼，固與南海氏同也。庚辛以還，各種雜誌接踵而起，其執筆者，非喜事之學生，則亡命之逋臣也。此等雜誌，本不知學問為何物，而但有政治上之目的，雖時有學術上之議論，不但剽竊滅裂而已。如《新民叢報》中之《汗德哲學》其紕繆十且八九也。其稍有一顧之價值者，則《浙江潮》中某氏之《續無鬼論》。作者忘其科學家之本分，而闖入形而上學，以鼓吹其素樸淺薄之唯物論，其科學上之引證亦甚疏略，然其唯有學術上之目的，則固有可褒者。又觀近數年之文學，亦不重文學自己之價值，而唯視為政治教育之手段，與哲學無異。如此者，其褻瀆哲學與文學之神聖之罪，固不可逭，欲求其學說之有價值，安可得也！故欲學術之發達，必視學術為目的，而不視為手段而後可。汗德《倫理學》之格言曰：“當視人人為一目的，不可視為手段。”豈特人之對人當如是而已乎，對學術亦何獨不然。然則彼等言政治，則言政治已耳，而必欲瀆哲學文學之神聖，此則大不可解者也。