我知道佛教徒會說：如果人類遵從“八正道”的信條和對“自我”有真切的洞察力，則萬物無一不得其宜；基督教會告訴我們：隻要人類信仰上帝，我們就會有個更完美的世界；而理性主義者則會堅持：如果人類有才智和有理性，我們所有問題都會得到解決。但問題是他們沒有一個設法解決自己的問題。
基督徒經常追問上帝為什麼不跟他們說話——他相信以前上帝不時會跟世人說話。當我聽到這類問題時，總令我想起猶太教會的經師，當他被人問起，為什麼在昔日上帝經常顯現在世人眼前，而現在誰也沒看過他一麵的時候，那經師回話說：“現在誰也不會卑躬屈膝了。”
這回答一針見血，我們太過醉心和卷入主觀的意識中，以致忘記上帝主要是透過夢和幻象向我們說話這個永久不變的事實。佛教徒把潛意識空幻的世界當作無用的妄想拋棄掉，基督徒把禮拜堂和聖經放在他和自己的潛意識之間，而那些有理性的知識分子還不曉得意識並非他全部的心靈。盡管這種愚昧已持續了七十多年，但潛意識卻是任何嚴肅心理學研究不可缺少的基本科學概念。
我們再也不能像萬能的上帝一樣在判別自然現象的優劣點時，不根據植物學來區分有用和無用的植物，不根據動物學來區分無害和危險的動物。但我們仍舊自得地假定意識有意義，潛意識無意義。在科學裏，這種假定會不值一顧。舉例來說，微生物有意義或無意義？
不論潛意誤解將會怎樣，它能產生證明有意義的象征，則是個自然現象。我們不能期望一個從沒透過顯微鏡觀察生物的人會成為微生物專家，同樣，如沒有對自然象征作過審慎的研究，就不能對潛意識作出正確的判斷。但一般人太過低估人類的靈魂，以致偉大的宗教、哲學、科學理性主義也不願意再考慮人類的靈魂。
盡管天主教禮拜堂承認天主遣派的夢，但許多天主教的思想家卻不大想了解夢，這是個事實。我懷疑基督徒是否有條信條或理論，讓自己願意卑屈地承認在夢中可以感知神遣派的信息。但如果神學家真的相信上帝，他憑什麼說上帝不能透過夢說話。
我花了半個世紀以上的時間研究自然象征，得到一個結論：夢和夢的象征並非無聊而沒有意義。反過來說，夢提供最有利的消息給那些對了解夢象征不辭勞苦的人。因此，結果當然與世俗的買賣無關。但是人生的意義並非由人的事業來說明，也不是由想得到錢就有錢來說明的。
在某段人類史期間，所有力量都投注在研究自然上，很少注意到人類的本質，即他的心靈，即使有，那也隻不過是研究意識的機能而已。但心靈真正複雜和陌生的那份——從象征產生的——仍沒被開發。看來似乎很不可信，因為雖然我們每晚從象征那裏接受到訊號，而且辯論這些溝通語言似乎太過沉悶，但很少有人受其所擾。人類最偉大的工具——心靈——很少被考慮到，而且經常被斷然輕視和疑惑。心理學所代表的，隻是空無一物。
這種極深的偏見到底從何而來？我們很明顯太過忙於思考自己的問題，以致完全忘記去問潛意識的心靈認為我們怎麼樣。弗洛伊德的諸多觀念確定許多人對心靈抱著輕蔑的態度。在他之前，心靈隻不過被忽視而已，但現在它已變成一個垃圾堆，為道德所拒絕。
這個觀念的立足點肯定是以偏概全，而且不公正，它甚至與已知的事實不符。我們對潛意識的真知灼見，顯示潛意識是自然現象——它就像“自然”本身，至少是“自然的”。潛意識包含各方麵的人類性格——光與暗、善與醜、美與惡、深刻與膚淺。要研究個體和集體，解決象征的問題是最重要的工作，但至今成績卻並不突出。幸好終於有個開始，最初的成果很值得鼓動，它們似乎解答了許多至今人類仍無法解決的問題。