凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之氣以成形，我與民物，其大本乃同出一源。若但知私己而不知仁民愛物，是於大本一源之道，已悖而失之矣。至於尊官厚祿，高居人上，則有拯民溺、救民饑之責。讀書學古，粗知大義，即有覺後知、覺後覺之責。若但知自了，而不知教養庶民，是於天之所以厚我者，辜負甚大矣。孔門教人，莫大於求仁，而其最切者，莫要於欲立立人，欲達達人數語。立者，自立不懼，發富人百物有餘，不假外求；達者，四達不悖，如貴人登高一呼，群山四應。人孰不欲己立己達，若能推以立人達人，則與物同春矣。後世論求仁者，莫精於張子之《西銘》。彼其視民胞物與，宏濟群倫，皆事天者性分當然之事。必如此乃可謂之人，不如此，則曰悖德，曰賊。誠如其說，則雖盡立天下之人，盡達天下之人，而曾無善勞之足言，人有不悅而歸之者乎？
四曰習勞則神欽。
凡人之情，莫不好逸而惡勞，無論貴賤智愚老少，皆貪於逸而憚於勞，古今之所同也。人一日所著之衣，所進之食，與一日所行之事、所用之力相稱，則旁人韙之，鬼神許之，以為彼自食其力也。若農夫織婦終歲勤動，以成數石之粟數尺之布，而富貴之家，終歲逸樂，不營一業，而食必珍饈，衣必錦繡，酣豢高眠，一呼百諾，此天下最不平之事，鬼神所不許也，其能久乎？古之聖君賢相，若湯之昧旦丕顯，文王日昃不遑，周公夜以繼日，坐以待旦，蓋無時不以勤勞自勵。《無逸》一篇，推之於勤則壽考，逸則夭亡，曆曆不爽。為一身計，則必操習技藝，磨煉筋骨，困知勉行，操心危慮，而後可以增智慧而長才識。為天下計，則必己饑己溺，一夫不獲，引為餘辜。大禹之周乘四載，過門不入，墨子之摩頂放踵，以利天下，皆極儉以奉身，而極勤以救民。故荀子好稱大禹、墨翟之行，以其勤勞也。軍興以來，每見人有一材一技，能耐艱苦者，無不見用於人，見稱於時。其絕無材技，不慣作勞者，皆唾棄於時，饑凍就斃。故勤則壽，逸則夭。勤則有材而見用，逸則無能而見棄；勤則博濟斯民，而神祇欽仰，逸則無補於人，而神鬼不歆。是以君子欲為人神所憑依，莫大於習勞也。
餘衰年多病，目疾日深，萬難挽回，汝及諸侄輩身體強壯者少，古之君子修己治家，必能心安身強，而後有振興之象，必使人悅神欽，而後有駢集之祥。今書此四條，老年用自儆惕，以補昔歲之愆；並令二子各自勖勉，每夜以此四條相課，每月終以此四條相稽。仍寄諸侄共守，以期有成焉。
同治十年金陵節署中日記
【譯文】
第一是要慎獨，慎獨心裏自然就會安心平靜。提升自我修養的方法，最難的莫過於養心了。雖然自己心中能夠洞悉善惡，卻不能盡自己的力量去揚善除惡，這樣的做法就是自欺。是否自欺，別人無從知曉，隻有自己心裏明白。所以《大學》的《誠意》一章，兩次說到慎獨的重要。若真的能夠做到喜好善美如同喜好漂亮的女色，厭惡醜惡就像厭惡難聞惡臭，盡力去人欲，存天理，那麼《大學》中所說的自覺滿足而心安理得，《中庸》所說的戒除恐懼的境界，就都能夠實現了。這就是曾子所說的自我反省而收斂，孟子所說的上無愧於老天，下無愧於內心。所謂養心，沒有比清心寡欲更高的境界了。以上所說的各種境界都是這個道理。所以，若能慎獨，那麼自我反省時便不會有自滿自足之感，可以麵對天地、質問鬼神，絕不會有行為無可悔恨而心卻畏縮的情況出現。如果一個人沒有做過感到愧疚的事，那他麵對天地時，自然是神色泰然、鎮定自若，這樣的心就會是快樂、滿足、寬厚、平和的，這就是人生的第一自強之道，也是尋樂的首選，更是保守身心的第一件要事。
第二是要求敬，敬身體自然愈加強健。“敬”這個字，孔門聖人靠它來教育後人，春秋的大夫也經常提及此字，到了程頤朱熹，他們的學說中，縱有千言萬語也都不脫離這個宗旨。保持內心的專一寧靜，外貌的整齊嚴肅，這是達到敬所要做的必要的功夫；每次出門都像要去會見貴賓，即便是役使百姓也像舉行大祭祀一樣莊重，這是敬的氣象；自我修養以使百姓平安，忠實恭順而使天下太平，這是敬的效驗。程頤說，若上下致力於恭敬，那麼天地就自然運行有序，萬物就會發育成長，氣數和諧有致，四靈一齊到來，聰明睿智自會衍生，並以此來侍奉天帝，意思就是說敬就沒有不完美的。我認為敬字最貼近我們的功用，尤其在於能使人肌膚筋骨得到鍛煉。莊重端敬則日益強健，安逸放縱則日漸怠惰，都是自然的征兆的驗證。即使年老體弱之人，一旦參加了壇廟祭祀之事，或恰逢戰陣危急之際，也會在不自覺間就變得精神抖擻，意氣風發，這些足以說明敬能強身健體。若不論多少人，不論大小事，我們都以恭敬之心相待，無懈怠之心，那麼做到身體始終強健無恙，還有什麼值得懷疑的呢？