道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有欲，以觀其徼；此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
道為世界本體，世界唯一之真，唯一的存在，道就是這個世界。道是萬物之因，萬物因道存在，是道不同的表現形式，是道的鏡像。能感知到的是道的用，道的象。
道是真實的存在的物，不是空。道的本性是思考。思考為創造。思考的方式是陰陽。陰陽互動為波。波成萬物象。
道不可指，因道是一個自在的整體，全體，沒有它物，無以分割。道不能被定義，這個世界除了道，什麼都沒有。
物的存在因為極性，即陰陽。南北極控製生命，東西極控製平衡。極性為道調理萬物的方式。一片樹葉落下來，這個宇宙的全體，會隨之調整極性。這種調整無須時間，是即時性的。每一個運動都會破壞整個宇宙的平衡，宇宙作出調整，達到新的平衡。這一過程不斷地重複著。
道是宇宙的全部。陰陽本身不可見。所以為道與陰陽之合的表現形式。
時間、空間對道，和道的本性是無意義的。時間、空間表述物的相關性。空間意味分割，分割意味非即時性。時間描述空間中運動的非即時性。時間意味順序，順序含分割，時間在分割的空間中展示。時間與空間是分割性中的互相補償與克服。
全息攝影表現整體性。用激光分割全息三維圖象，每一部分顯示原來整個圖像，而不是某一部分。無論如何分割，每一個分割下來的部分都顯示整體，如從一粒沙子看到一個世界。於道，無部分與整體之分，部分與整體為一。萬物無區分，萬物為一。
道是絕對的整體，無分割。無始無終，無界無狀，無物可指。宇宙萬物是道的映射，是道無限複雜的鏡像。
萬物未生前，有一混沌之物，名為無極。極為極性，指陰陽。無極為陰陽未分。陰陽未分，絕對平衡，無以測。萬物種子蘊育其中。道的意誌落於無極，無極化成陰陽二極。陰陽二極互動成波，波成萬物，萬物可指，萬物有名，萬物有始。道居陰陽之間。道的意誌以陰陽展示，陰陽需道的意誌生成。無極與太極（陰陽）為道的意識狀態。無極為混沌，平衡，無。太極為波動，有，萬物顯象。道的意誌為唯一的力，此力顯為陰陽二性之力，二力相搏成波。
這個世界是波的世界，波生於道的意誌，思考。萬物皆可轉化為波。粒子為波不同條件下的展示。波先於粒子，波為能量的表現形式，能量先於物質。能量存於道中，不在象中。
無極如一平麵，道的意誌如一點入無極，生陰陽。此點劃弧成波狀運動，從0度始於無極，到90度垂直無極，到180度歸於無極。陰陽圍弧旋繞。從0度到90度，陽勝陰，為造。從90度到180度，陰勝陽，為化。90度為陰陽平衡，為太極，極性最強，生命最強，為圓滿。
萬物盡在此過程中運動、循環。平衡（無極）—不平衡（陽勝陰）－平衡（陰陽等）－不平衡（陰勝陽）－平衡（無極）。萬物在循環，周期，輪回，無死亡。萬物生於平衡，歸於平衡，其間動以求平衡。萬物之交，在求平衡。雌雄之合，在求平衡。循環是進化的循環。物在造化中提高品質，歸於無極時品質高始於無極時狀態。下一個循環以品質提高了的勢開始。
無極蘊含種子，種子含未來之勢。萬物未生，其命有定。道率陰陽成物，求圓滿，提升品質，為自身之主。先天之命與後天之變互動，成造化。
陰陽為道之所用以成物，同源於道。陽為一玄，陰為一玄。玄為陰陽圍繞道的意誌運動方式。如螺旋狀，陽由外向內，由四周向中心，由大向小旋轉，陰由內向外，由中心向四周，由小向大旋轉。陰陽圍繞同一軸而動。物，以陽勝陰，克服平衡而生，以陰勝陽，複歸平衡而化。陰陽始於道之意誌，陰陽永遠共存，陰陽之力在宇宙範圍內相等。
陽為向心，凝聚，合成，吸引，壓縮，品質提高，生命，成長，有序。陰為離心，耗散，排斥，膨脹，品質降低，分解，死亡，無序。陽是能量的聚集，以低溫凝固，摩擦減小，溫度，噪音降低。陰是能量的耗散，力施與外，生摩擦，溫度升高，生噪音。
萬物由陰陽二玄螺旋運動而成。陰陽成玄，因陰陽運動方式，方向相反，為減少摩擦而各取一向成曲線。曲線複隨弧動於三維空間中成玄。
太極圖初為一個空圓，為無極之態，因道之一點入其心成陰陽。陰中有一點為陽，陽中有一點為陰，陰陽可再生陰陽。把太極圖投射到三維動態，中間一點以波狀劃弧，陰陽隨弧而動，而自又旋轉，陰陽運動之勢相逆。再把陰陽中之陰陽反複投射，見陰陽動之無窮，變之無限。古代經論之圖多應在變，動中理解。以平麵、靜態多難得其意。把太極圖寫成一個等式，等式左邊是道，右邊是陰陽。陰陽又可生陰陽，等式可向右無窮演化。麵對這個等式，向右是無窮，是發展，是自由，是開放，是複雜。向左是有限，是可預測，是可決定，是簡易，是框架，是封閉。這個世界是簡內的無限豐富，界內的無窮變化。
萬物本身有陰陽之變。萬物之間有陰陽之變。如太陽耗散能量，於太陽為陰，於地球為陽。極性之變發生在二物之平衡界麵，極性之變為能量的傳遞方式。
陽能生新物，陰能化衰腐之物，各有其用。以生命而言，尤重陽。如河道多彎曲之處，水流因之生內旋（陽性）運動，摩擦力小，不損壞河岸。能量聚集，釋放給周邊的土地、植物，促生命成長。水溫降低，密度變大，能克服自身重力，能克服沙石重力，攜帶沙石不成淤
積。生命源於水，水之活力在於低溫下的陽性運動方式。
植物的液體、動物的血液皆以內旋運動。內旋運動為有序，生命之因。生命是複雜的波動，是對惰性、平衡的克服。克服方式為陽性運動。其動示無極中種子之潛勢。
現代能量多源於物的轉化，獲取方式是燃燒，使物生外旋（陰性）運動，在物的耗散中獲取，與生命發展相反，有害生命環境。所能耗散的是有限的，有限為希缺，希缺生爭奪、混亂。希缺源於對自然的不理解。以希缺為基礎的認知方式需修改。以耗散（陰性運動）為基礎的文明至極限，無能長久。自然是循環的，循環是豐足的。以希缺為特征的世界是無意義的。在獲取能量上，重物的運動方式，能得豐足。物以陰陽而循環，以陰陽，以循環，以品質升華為基礎的文明得長久。
《道德經》第一章言明宇宙之本，道，無極，陰陽為真實存在，不是哲學概念、臆測，不是虛無縹緲之玄談。《道德經》最獨特之處在於以直接體驗講本，而再以本論象。本無須證明。無能指。後世諸多經論從象出發，從能被觀測的部分出發，以認知、分析、邏輯、計算去理解本。本是直覺，經驗性的，不是分析，邏輯性的。為了便人知，《道德經》示道之性，為愛，慈，儉，無爭，無為，謙柔，平衡。無論以什麼樣的語言描述道，道永遠是那個自由自在，唯一的整體。
宇宙中最大的奧秘是創造。宇宙的每一個角落，每一個時刻，都在創造。除了創造，什麼都沒有。《道德經》示創造之理，論萬物而有據。
第二章
皆知美之為美，斯惡己。皆知善之為善，斯不善己。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居；夫唯不居，是以不去。
美與善為二元意識狀態。知美善，必知醜惡，失自然之心。美醜、善惡本為一體。於道，萬物皆美皆善，而無美無善。道以陰陽造物，意識以陰陽識物，而不知陰陽之源於道。人的意識始於對物的區分，區分能力越強，意識發展越高。人認識世界始於概念、定義。定義一物為A，就是對A進行了區別於它物的描述。如畫一個圓，圓內為A，圓外為非A。下定義如同畫那個圓，A被定義，非A同時被定義。A等於A，A不等於非A。
二元思考有合理性，也有不完整性。畫一個長方形，在長方形中畫一條豎線，左邊一半為A，右邊一半為非A。分開A與非A的線，既是A，也是非A，具有A與非A的二重性。它是A與非A的界，是A的極限，也是非A的極限。在極限條件下，A等於非A。
二元思考是分割性的。突出了明確性，失去了極限條件下的連續性、同一性、模糊性。在極限條件下，二元思考的反麵成立，極性對立不存在。
意識借助界限而思考。界限為定量，可分割、可測量、可計算，用於成象之物，而無適於道。於道，萬物無分，以意識無法感知的方式連同為一。欲入道體，意識需入整體性、無分割、無限製、自由狀態。
意識來源於五官感知。感知的是已經發生的，時間指向是過去，是陰陽已生的狀態。意識是否能感知現在？在極限條件下，A等於非A。過去的極限是現在。過去是陰陽已分，現在是陰陽未分。意識需進入混沌，察無極中無窮可能性。道的意誌入無極，生陰陽，生萬物。意識入無極，與道同一而能創造。在創造過程中，現在成為過去。每一個現在都是無極的狀態，意誌在無限個現在中穿行、創造。每一個現在都是創造的契機，既可是這樣的，又可是那樣的。意誌在無極中進行選擇，從無限的可能性選擇一種變為確定性，陰陽生。這種選擇為自由意誌，自由意誌過程為生命過程。
有無、難易、長短、高下、聲音、前後，為二元思維。這種思維幫助識知萬物。更進一步，意識通無極，道，明萬物為一。
聖人意誌合道，創造，有為。有為要遵無為之理。無為指無妄為。妄為指違反萬物本性。無言指無妄言。妄言指迷於象之語。象為五官所感。心以象為真則生欲，失道。妄言使人起榮耀之心，榮耀之心起，生爭奪，混亂。有為合無為之理，立言合無言之意，萬物得其本性而興。聖人存謙柔之心，功績歸於自然。謙柔之心合道之心，行事功成無顯耀，陰德，上德。自然回應，德複歸於己，功德無求而自得。
《道德經》譯文
道”是自然規律抽象的反映。“德”是先天的資質，它如同天平的支點，起著協調作用。它與智慧不同之處就在於，智慧是運用的過程反映，而老子的“德”是先天的反映，這個“德”就是天德，是神化的“德”，屬於天地的理性。老子認為，人的智慧隻有同神化的“德”相呼應，才體現出智慧來。概言之，道德二字的意思是規律與調節的結合，德是本質，智是表象。其實，天不存在理性問題，因為天地的運動是恒定不變的，不具備調節功能。它的所謂調節，均在運動中體現出來，如四季的變化，日夜的更替。今天讀老子，一定要用曆史的眼光批判的認識。對前九章進行了初略認識。
關鍵詞：道德經
《道德經》之一章原文：道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼僥。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
道是可遵循的抽象的運動法則，但又不是一種恒定不變的抽象運動規律。根據事物的特性來冠以名稱，是事物麵貌的反映，但這種麵貌不是一成不變的。沒有名稱是天地形成的本源；有名稱是區別萬物的基礎。因此，人類常常假借抽象的無來達到了解萬物的奧妙，通過具象之有來達到認識微妙的道。這兩方麵是同時產生的，然而名稱又不同，都可以稱之為玄妙的學說，這種神秘而深邃的理論，是各種學說的基礎。
——“常有，欲以觀其徼”，說明“道”屬於形而上的學問。“有”為原始之“有”，“無”在此基礎上得以認識。萬物之有是新的物質形式之有，要認識這個“有”，得以整體之道為依據。
《道德經》之二章原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恒也。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得稱道的，這是由於有醜惡的區分和存在；都明了善良是最珍貴的，這是由於有邪惡的區分和存在。有和無、難和易、長和短、高和低等，這些對立關係正是自然法則的再現，它們是相輔相成的關係，是永恒的真理。因此，聖人為了實現有為的理想，采取無為的方式來看待當前的事業，推行一些道的教育。萬物生長不會逆向發展，生長過程總是不斷變化的。取得成就的人也總是不會停留在已有的功勞上。隻有不甘於已有的功勞，才會有新的成就。
——一陰一陽之謂道，道是對立的運動形式。這裏的“無為”是覺得眼下無為，屬於君子自強不息的心態。隻有這樣，才有新的成就。
《道德經》之三章原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。
對國家的統治而言，要讓國家安定，就得讓民心純樸，要使民心純樸，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會使民眾不至於形成爭強好勝之心。也不要讓民眾向往珍物稀寶，社會上才不會出現偷扒現象。更不要讓民眾產生貪欲之念，才不犯上作亂。因此，聖人治理國家的方針就是：讓國民思想空虛而能填飽肚子，淡化民眾的理想而又能使身體強壯。總之，經常讓民眾保持既無知識又無yu望的狀態，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國家效力，這樣的話，國家就一定會治理好。
——從國家的穩定認識，要一切聽從我的意誌，才好治理，於是後來就有了法律。可老子將這種認識擴大了，沒有注意領域的區分。
《道德經》之四章原文：道衝而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮。似或存，吾不知誰之子，象帝之先。
道是以對立形式產生作用的，它混沌的充滿天體萬物之中，取之不竭；不去利用，也不會過剩。它深奧莫測，最難領會把握。然而，它好像是萬物形成的根本所在。它能緩和銳氣，解決紛爭，調和明暗，容納汙垢。它是最公正的，也是清澈明靜的。它有時好像又有客觀的實在，我不知道她是從何而來，它的形成好像還在“帝”的前麵。
——有天體的運動，就有“道”的的存在，現在稱之為環境對局部事物的影響，老子將環境這種感性認識上升到了形而上的抽象認識，這也是一切科學研究所運用的方法。不過，他對這種認識還比較朦朧。至於“挫其銳，解其紛”，屬於“德”的範疇，屬於運動中的自然調節。
《道德經》之五章原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。
天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的聖人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也不聞不問。天地之間就如同一個容器，裏麵越空虛，所盛東西就越不會出來(屈與出相呼應)，若是經常去搬弄它，即便沒有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來。百姓一旦見多識廣，君主對付的辦法就會越來越少，不如讓百姓安守現狀，君主也安守現狀，就能使國家太平。
——自然界無所謂感情，你這能順應自然，聖人所操勞的是天下大事，對百姓的個別事務沒有精力去關注，聖人追求的是大仁大義。第二層意思與“烹小鮮”的意思是相同的。這一章實際是告訴人們君主的治國方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個比喻，形象地表明了這個意思。
《道德經》之六章原文：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
淵深的神道，它與天地共生存，不存在生死問題，這即是所謂玄妙的*運行。這些道學理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無。即便得此法之人，用起來還是不能嫻熟。
《道德經》之七章原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。
天地之所以能永存於世，就在於它不顧及自我的生存。正是由於大智慧的聖人也能做到這一點，對自身顧及得少，反而有利於自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達到長久。正因為他們具備無私的品德，所以能在客觀上成就自己。
——天地不能同人類比，就像石頭不能與昆蟲比一樣。其實，人的價值越大，自我圈就越大。正由於他們不注重“小我”，故能成就“大我”。
《道德經》之八章原文：上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
最高級的慈善就如同流水一般的境界。流水隻一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處於低窪之處，與眾人積極向上、謀求發展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。水所處地位就如同無為的“道”相仿。人要找一個優良的環境居住，要善於去研究一些淵深的學術，與人交往要善於講求仁道，當政要善於管理，所做事情要能充分發揮你的能力，辦大事要善於選擇好的時機。但不要與人相爭，才不會有錯。
——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會計較眼前的得失，他們平時善於注重信譽，注重團結他人，不入俗氣，生活中，“讓”的概率是較大的。但他們善於把握最佳的時機來發展事業，該出手時，就出手。一味地強調“不爭”，也是錯誤的。“爭”需要協調，沒有協調的爭，就會國將不國。
《道德經》之九章原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。
當一旦得到的東西已經很豐富了，就不要貪得無厭，不如停下來，你所zhan有的金錢地位多了，別人就會眼紅，終究是不能“長保”的。人一旦發富發貴，往往會驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法則。
——平時所說“樹大招風”就是這個道理。這其實是安全與名望的對立性。越有名望，越不自由，因為他的安全係數差。老子強調的是知足，這有一個對自身能力的理智認識問題，超越了能力範圍，才是“盈”，這時，隻有“功遂身退”，才是理智的選擇。
《道德經》之十章原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
人類的行為和思想總是承載在一起的（先天的元神和後天的精神相連），二者又可能分離，這是因為現實行為與思維有時總是會背道而馳。一味崇尚陰柔，也不可像嬰兒一樣軟弱。即便人類的理論成果達到了極高的境界，但現實中還是可能出現問題。愛民與治國的關係要處理好需要智慧。自然之理就在於一開一合的對立之中，不能光強調“陰”的一個方麵。要深諳這些道理，就需要知識與智慧。要根據這些道理生發出應對方略，不斷地積累經驗，所生發出的應對方略不是照搬前人和別人現成的經驗。一旦成為經驗，它可以長久應用，但也不能一成不變。這就是與自然相呼應的深奧的智慧學問。
《道德經》之十一章原文：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
三十根輻條共同圍繞一個輪軸，光看一個車輪，它亳無用處，一旦組合成車，它又有極大用途。一堆粘土孤立看來，毫無價值，但燒製成器皿，又能顯現它的價值。就是擺在一邊的門和窗，不將它們用於房屋建造，也是廢物一堆。因此，客觀物質總有其利用價值，就是看起來毫無用處的事物，也可以化無用為有用。
《道德經》之十二章原文：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
繽紛的色彩能使人眼花繚亂，變幻的音樂能使人沉迷，美味佳肴能使人對食物越來越挑剔，馳騁狩獵等娛樂活動能使人放蕩不羈，讓世人追求奢華，就會妨礙正常的管理。總之，有得必有失。因此，聖人重在心靈的感悟，不去追求表麵的奢華。所以，為人處世要懂得取與舍的關係，得到這一方麵，必然失去另一方麵。
《道德經》之十三章原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
得寵和受辱都好象會讓你震驚，對待遭受患難的態度，貴在對你自身範疇的理解。什麼叫做“寵辱若驚”呢？寵總是在你原有地位較為低下的情況下得到的，得到提升自然會驚喜，當遭受貶斥、地位降低又會驚慌失措。這即是寵辱若驚的含義。什麼叫“貴大患若身”呢？我們之所以遭受大的災禍，就在於我們存在自身的觀念，如若達到忘我的程度，就無所謂災難可言。因此，最高的境界是將自身融於天下之中，也好像可以將自身寄托於天下，總之，要懂得超越自我，關愛自我，就得以天下為本，自身也好像可以寄托於天下。
《道德經》之十四章原文：視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，複歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
道這個東西，你好象看得到，又好象看不到，這就稱之為“微”，你好象聽得到，又好象聽不到，這就稱之為“希”，你好象抓得到，又好象看抓不到，這就稱之為‘夷‘。這三個方麵不可能實現完美的論證，它們是融為一體的。它們既存在於事物的表麵，卻又不清楚明徹，又蘊含在事物的裏麵，但似乎能明察。它們就像一根由若於股結起來的繩子，每一小股你無法給它命名。雖然奧妙莫測，但它們同歸於物體之中。因此，稱它們為無形態的存在，無物質的現象，恍恍惚惚，似有似無。既看不到開端，也不知其結尾，但它們卻遵循著恒古不變的自然法則，駕馭著現實世界，它能明白物質的開端與結尾。這即是道的秩序和本質。
《道德經》之十五章原文：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若淩釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若穀；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
古代那些善於研究自然法則的聖人，能夠從一般現象的微妙處領悟到深奧的道理，更能深入到一段人不可認識的境界。正由於難以認識，因而要有不畏困難的精神：有時像冬天涉水過河，猶豫不決；有時像擔心四鄰起禍，畏首畏尾；有時相當拘謹，好象做客一樣；有時過分執著，好象一名純樸而不能開竅之人；有時認識太空泛，如同山穀一般空蕩；有時糊塗茫然，如同渾濁的汙水一樣。哪一個先賢能因為糊塗就停止研究的呢？他們總是能安靜下來化濁為清。誰又能保證這種理論認識長久立於世、不會產生更深入的認識呢？他們總是能以一種動態的、變化的發展觀，逐步進入新的領域研究。隻有不斷追求新的目標的人，才能逐漸得到知識的升華。隻有保持這種永不自滿的心態，就能化糊塗為明白，不斷進入新的境界。
《道德經》之十六章原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
要實現抽象的道理研究，使之達到高層境界，就得從事物的靜態方麵去探討。我總是通過觀察萬物的過去，來總結出生長繁衍規律，紛繁萬物各自的生長規律，均可以追索到它的最初階段。而這一研究本源的過程，則是用靜態方法研究的過程。回複到當初的靜，也就是回到對萬物生長運勢的研究，回到對萬物生長運勢的研究，則是一種常理(自然界的總法則)的研究，懂得了常理，也就使人明智了。若不明常理，愚蠢蠻幹，就會自嚐惡果。一旦明白了常理，就可將常理容納於各類事物之中，而這一過程又是由個別到一般的推演過程。這種普遍的法則又正是治天下的王道法則，而這些王道法則又是自然界的法則，這種自然界的法則就是道。道的理論是永恒的，即便人的軀體不複存在，所總結出的道理是會流傳於世的，它具有永不衰竭的生命力。
《道德經》之十七章原文：太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
對高深的理論研究有幾種態度：最高的境界是，不要認為它是客觀存在的，它隻過是一種抽象的理論罷了；其次是對它頂禮膜拜；再其次是畏懼它；第四類是不相信他，甚至侮辱它。還有的是相信這一說法，但依據又不足，有的人則是完全不信那一套。有的人認為這裏麵藴含著深奧的、極有價值的理論。總之是仁者見仁，智者見智。當一個人事業上有所成就時，連一般百姓都認為這是我自然而然的奮鬥結果，與這高深的道理毫無關係。
《道德經》之十八章原文：大道廢，有仁義；智能出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
有失必有得也是自然界的對立法則：廢棄了自然法則的研究，就會有仁義的產生；一旦弘揚了人類的智能，虛偽狡詐也會隨之產生；正由於存在六親之間關係不融洽的現象，才產生了尊老愛幼的孝道，才崇尚其慈悲心；正是因為有國家的混亂，才產生了忠貞守節之臣。