你就是你，這個世界上獨一無二的生命，你才是自己生命的主宰者，你主宰著生命的繁華與清淨、優雅與從容、美滿與幸福。別人不能替你而活，不能替你過日子，更不能替你承受死亡之苦，關於生命的一切決定權都在你自己手上。
當一個人勇敢而從容地麵對生命中的風雨時，他便是將生命真正地掌握在自己手中，這樣的人，他的每一天都無比富足。我們要學會依止自己，讓自己成為自己的島嶼，這樣才可得到永遠的幸福和自在。
無為而作：從“有為”的海洋裏拔出
但莫作意，心自無物。即無物心，自性空寂。空寂體上，自有本智，謂知以為照用。故般若經雲︰應無所住而生其心。應無所住，本寂之體。而生其心，本智之用。
——唐·菏澤神會禪師《答拓跋開府書》
我們在日常生活中必然會遇到各種各樣的事情，我們也常常會因此陷入各種各樣的煩惱之中，這都是因為我們不能理解佛家之“無我”、“無為”，總是在追求各種名利欲望。但佛是一位充滿了慈悲、智慧的覺者，是一個無我且清靜無為的人。所謂“清靜無為”就是要斷除塵世間一切煩惱，舍棄一切不該追逐的東西。在這種空的境界下，我們才會感到自然並且身心愉悅。
“三十輻共一轂，當其無，有車之用”，老子在《道德經》中用這種比喻的方式向人們講述了“中空無用有大用”的道理。透過車輪的自然法則，我們便可以了解修身成就的要訣，即中空無物，任運於有無之間，虛懷無物，合眾輔而成大力。而人之所以有禍害、有痛苦、有煩惱，就是因為“無所不為”，什麼都想抓住，其實處無為之事，行不言之教，才是上智。
無為是一種境界，無為是一種自衛自尊，無為是一種信心，對自己，對別人，對事業，對曆史，無為是一種哲人的喜悅，無為是一種堅持，無為是一種豁達的耐性，無為是一種聰明，無為是一種清明而沉穩的幽默，無為也是一種風格。
天下有勝於無，一切從無中來到無中去，其實這正是生命的本真狀態。隻是有些人把生命想得過於複雜，令它承載了許多額外的沉重，因此失去了生活的真味。
有一隻狐狸看到一個葡萄園結滿了大串大串的葡萄，可是它太胖了，鑽不過柵欄，於是它想了個辦法，三天三夜不吃不喝，讓身體瘦下去，終於鑽了過去。
“哇！終於能夠進來了！這葡萄太好吃了！好吃極了！”吃了不知道多久，直到它的牙也酸倒了，肚皮也撐圓了，吃得膩煩了，想從園子中出去，卻又發現鑽不出去了，沒辦法，它隻好重施故技，又三天三夜不吃不喝……結果是出來了沒錯，但肚子還是跟進去時一樣，等於是白跑了一趟。
放眼觀我們的人生又何嚐不是如此？赤裸裸地誕生，又孑然地死去，正好像這隻狐狸一樣，不停地穿梭於不同的果園之間，得到、失去，最後又回到起點。其實，又何必如此苛求自己，還不如讓自己從諸般“有為”的海洋中拔出來，像古人說得那樣：“處利讓利，處名讓名。”名也好，利也罷，一切都不過是身外之物，索性就做個“赤條條來去無牽掛”的好漢，該有多瀟灑。李白、陶淵明均係“愛酒不愛名”的古人，一個醉眼看世界，對酒當歌；一個是世外桃源，“不知有漢，何認魏晉”，與世無爭，自尋解脫。
生命是一個過程，功名利祿，富貴榮華，生不帶來，死不帶去，無人能帶走自己一生經營的名利，就讓生命自在地綻放凋謝吧。萬物並作，所有生命都在自由中流轉往複，我們隻需靜靜的麵對世間萬物的生發，並任其繁榮衰滅，達生隻需知曉無為的道理，如此，便是真正懂得了生命的真諦。
八風不動心：自己止息一切苦，幸福恒久流傳
覺四大如坯汙，達六塵如光華。
悟自心為佛心，見本性為法性。
——唐·圭峰宗密禪師《答史山人十問》