一雙腳走了許久仍在原處
路上蠕動如蛇爬向莽原
腳板磨出的血結成血痂
紫色的積血光照亮自己的腳板
——作者
怎樣超度現實人生的苦難，到達圓滿而又寂靜的理想境界呢？佛陀在早期提出八正道，爾後又提出六度波羅密。
波羅蜜，意為到彼岸。彼岸並非是現實世界之外的實在的彼岸，而是靈肉之內的自在自為狀態。並非有一隻理想的“諾亞方舟”可以載渡人類到達彼岸，而是人類存在的此時此刻的精神解放與升華，所謂“立地成佛”。人的超越在這裏不是一個客觀的過程，而是主體與客體無限交融的閃電，是一種不可言說，不可描繪的徹底的解放。波羅蜜就是超越。這是最高無上的超越。在這最高無上的超越中，主體無限地擁抱了客體，主體無限地融合了客體。超越的過程（非客觀的過程），就是主體精神無限解放與開放的過程。人在超越的瞬間心靈無限地洞開，融合一切二元對立。融合一切有形無形、有情無情。人在如此輝煌的超越中獲得無限的圓滿，回到本然的家園，尋找真正的我。
此岸是生死輪回的現實人生，彼岸地超脫涅槃的自在自為的。然而此岸與彼岸並非截然對峙。此岸連著彼岸，彼岸依著此岸。在圓滿的涅槃境界，超越一切二元，也就無所謂此岸彼岸、東方西方。然而，佛陀以世俗的語言，闡釋超越世俗的理想，因此，所有的語言都不是本體的歸趣，而是本體的象征。所有的概念，都是為了引度眾生，而假借其名。如同過河，必需舟筏。然而，當我們已經站在“彼岸”的土地上，又何需舟筏呢？嚴格地說，波羅蜜並不是從此岸到延續岸，而是超越此岸與彼岸。在這超越之中，既不在此岸，也不在彼岸。擺脫一切二元對立才是真正的超越。
循著溪聲，就可以尋到源泉；循著太陽的光芒，就可以尋到太陽。同樣，循著智慧與真理的光輝，就可以到達超越此岸與彼岸的圓滿的涅槃。六度波羅蜜，第一便是般若波羅蜜。人類之所以流連於生死的苦海中，是因為人的愚癡。而般若智慧可以照徹人類心靈的種種陰蔽，種種執著，種種煩惱，種種幻相，如同太陽照亮黑暗，般若的光輝照這一切。般若就是智慧，然而不是建立在二元論基礎上的世間智慧，而是建立在超越二元論的非世間非出世間的智慧。世間的智慧是不圓滿的，建立在矛盾對立的基礎上，因此，世間智慧是世間有漏法，而不是般若。建立在超越二元論基礎上的智慧，克服了一切對立，直指圓滿和無限，因而是無漏的智慧，是般若。循著般若的光輝，就可以超越主體與客體乃至一切二元，到達不生不滅的無限和永恒境界。
第二、禪波羅蜜。在堅定不移的禪定之中，達到對景無心，物我雙亡，最後臻於涅槃化境。禪的靜默指向絕對。人的心靈之所以有生滅輪回，是因為心靈對境生心，生生滅滅，無有定住，所以流轉於生滅輪回，而禪定波羅蜜可以超度我們散亂的心靈。《大乘起信論》說：“住於靜處，端正意，不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切諸想，隨念皆除，並遣除想以一切法，本於正念。”在輝煌的禪定之中，才能生出輝煌的般若正智。所謂“由定生慧”。
讓心靈安寧吧，不可彷徨，不要後悔，不要怠慢，追求真理的人應該去靜寂的地方棲身啊。（《經集》第三章第一節）
在物我雙亡的禪定的三摩地之中，無上的般若正智熠熠生輝。
第三、精進波羅蜜。純一無雜曰精，鼓勇直前曰進。精進者，即“未生之善念令速斷”。以精進之心超度懈怠。然而，切知，精進而非精進，努力而非怒力。這就是說，隻有精進才能超度懈怠，然而執著於精進，又會墮入凡俗。必須精進不怠，心靈上又不執有精進之相，這才是真正的精進。我們努力達到一個理想境界，然而並不是以努力為止的，努力隻是我們的手段。佛陀曾經貴為太子，有著享不盡的富貴榮華，仍然突破種種阻礙，遁入苦行林中，精進修行，苦修六年，如才成就無上佛道，精進並不意味著執著。以為破除執著就流逸於懈怠，就歪曲了佛陀的精神。世俗之人的追求，總是執著於相；而覺悟之人的追求，不著於相。
精進，不著於相！