倉央嘉措詩作之（16）
我的意中人兒，
若是要去學佛，
我少年也不留在這裏，
要到山洞中去了。
於道泉·譯
倘我意中人，
繡佛青燈屋，
我亦無留連，
遺世避空穀。
劉希武·譯
含情私詢意中人，
莫要空門證法身。
卿果出家吾亦逝，
入山和汝斷紅塵。
曾緘·譯
眷戀的意中人兒，
若要去學法修行。
小夥子我也要走，
走向那深的禪洞。
莊晶·譯
這首詩也可以看作是對愛人表白的情話，大有“在天願為比翼鳥，在地願為連理枝”的此生相依、舍汝其誰之意。愛，從來都是最好的老師，也是一個人心中所能夠迸發出的莫大的力量。在愛的驅動下，人可以接受本來絕難接受的事情，也可以實現原本看似不可能實現的目標。
佛也許可以頓悟，但愛卻是一點點培養的。學佛的人心中若無愛，恐怕也不會有成就吧。隻不過佛家的愛是對有情眾生的大愛，是從對一個人的愛推及對芸芸眾生的普遍慈悲之心。
推敲這首詩背後的宗教文化心理，也可能涉及倉央嘉措有關密宗“雙修”的認知。藏密主張由生活起修，一切修持不離生活，就像禪宗砍柴挑水都是道一樣，不要求信徒逃避性愛。藏密認為一個人修行到了一定程度，若隻修心而不修身，身體便可能影響心理，也不是修行的正道。這正如洪水來了，是疏還是堵，有時需要堵，但有時也需要疏，不可拘泥成法，不知變通，那不是智慧。
但是，密宗的生活起修，據信是將一切生活行為“淨化”，目的在於將世俗的心識轉化為智慧，即所謂轉識為智，這是藏密理論的一個特點所在。同時，密宗理論強調“氣脈明點”，相信當氣能入中脈之時，身心都進入一個與世俗不同的境界。修煉者認為當一個人修到一定程度，氣脈就可以影響心理，心靈就開始得到淨化。所以，藏密戒律，不得與俗女雙修，所謂俗女，就是沒有練好氣脈明點的女人。雙方必須都練好了氣脈明點，才能予以運用。
盡管這種修持是通過性愛，對貪、嗔、癡“三毒”進行淨化，從而達到新的境界，但密宗的雙修也並非一定要發生身體接觸，也就是說，也可通過觀想進行修持，格魯派的高僧更是如此。畢竟雙修的目的並非性愛，而是為了修心。普通人如果隻看到性愛的一麵，忽略了修心的本質，沉湎於過程而不是目的，則不免流於誤解，隻知其然，不知其所以然。
其實，有一個很好說明“情”的例子就是，據說在天人道中，如果情到深處，天人們就可以不需要動作，彼此用眼神凝視就可以完成身心俱能得到升華的“性愛”。
在曆史上，有些高僧大德也會有明妃甚至若幹配偶，以幫助自己修習，但有研究者指出，這不能按常規戒律衡量，因為那是獲得很高覺悟、獲得大自在後的圓滿表現，和“亂搞”以及“花和尚”自然不可同日而語。這就如在漢傳佛教中，也有喝酒吃肉的濟公聖僧等，那是一種通達的境界而已。