馬克思在對他的唯物史觀進行了科學的表述之後，曾經做過一個明確的科學認定：“我們見解中有決定意義的論點，在我的1847年出版的為反對蒲魯東而寫的著作《哲學的貧困》中第一次作了科學的、雖然隻是論戰性的概述。”⑦馬克思在《哲學的貧困》中第一次係統闡述了他的社會有機體理論，提出了生產力社會本原論，從而係統論述了從社會存在到社會意識，從社會意識到政治結構，從政治結構到整個社會結構的社會有機體的構建規律、活動規律和發展規律，馬克思唯物史觀的最根本的屬性就是社會機體係統論屬性，這個屬性徹底闡明了社會存在和社會意識的生成關係、生存關係和生發關係，這是生命有機體存在和發展的最基本的關係，由此揭開了人類社會發展進化的根本秘密。這個理論的根本之點就是講明了一種新的社會形態是怎樣產生，並怎樣取代舊的社會形態的，拿這個觀點看人類解放的曆史過程就必然得出“三個新貢獻”的理論創新，因而，正確理解馬克思唯物史觀的這個根本屬性，是正確理解“三個新貢獻”及其理論展開的關鍵之點，因而構成了這一展開主線的真正難點。
三、馬克思學說的當代價值
牢牢把握馬克思學說的基本內核，是推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化的基本前提。
馬克思主義是無產階級革命的曆史科學，這個曆史科學是馬克思的基礎史學，通過曆史的展開而形成的以無產階級革命的思想革命史學、政治革命史學和社會革命史學為基本形態的完整的史學體係。 馬克思主義是建立在科學基礎上的人類解放的革命史學，這正如列寧所說的：“馬克思的全部理論，就是運用最徹底、最完整、最周密、內容最豐富的發展論去考察現代資本主義。自然，他也就要運用這個理論去考察資本主義的即將到來的崩潰和未來共產主義的未來的發展。”⑧拿馬克思的唯物史觀去看人類的解放史，這就形成了“三個新貢獻”。階級的存在僅僅同生產發展的一定曆史階段相聯係。這樣，馬克思通過把階級的產生和生產發展的一定曆史階段本質性地聯係在一起，這就確立了人的解放的曆史、無產階級革命的曆史和科學社會主義運動的曆史起點。階級鬥爭必然導致無產階級專政。這標明了無產階級革命的政治革命時代的曆史起點。構成了這個時代與思想革命時代的區別和對立。 “隻有承認階級鬥爭、同時也承認無產階級專政的人，才是馬克思主義者。”⑨無產階級專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。無產階級進行政治革命，建立無產階級專政，這僅僅是革命的開始。在無產階級專政條件下，為實現人的徹底解放，應深入持久地開展社會革命，爭取兩個解放——把人從自然關係和社會關係的奴役下解放出來。
馬克思的理論說明，人的解放和共產主義是從舊的資本主義社會中產生的。它們的產生是一個必然的曆史過程。馬克思詳細研究了從舊社會到新社會的過渡形式，“三個新貢獻”描述的就是人類解放的這段實踐史和革命史。它就已暗含著人類解放的時代劃分。這樣，按照以上的劃分，人類的解放史就大體區分為思想革命、政治革命和社會革命三個曆史階段，也就是人類解放的三個革命時代。
社會主義運動和人的解放的總綱領是建立在社會有機體的總規律基礎上的，而對人的解放的新社會形態的由經濟形態經意識形態到政治形態的整個社會形態的構建過程和發展過程，則相應地形成了革命的不同的曆史階段。因而，人的解放的新社會形態的構建過程就表現為培育無產階級的階級意識的思想革命階段、創立無產階級的政權結構的政治革命階段和構建無產階級的社會形態的社會革命階段。根據曆史觀和革命觀相一致的原理，社會主義運動的實踐篇章就把人類解放的這個過程區分為自覺革命的三個時代：思想革命時代、政治革命時代和社會革命時代。“三個新貢獻”恰恰就是在馬克思的曆史科學的基礎上概括和揭示了社會主義運動過程的這三個曆史篇章，這就是社會主義運動的醒世篇、創世篇和治世篇。而這些篇章的揭示和概括首先是通過對社會主義運動的三個時代主題的揭示和概括而完成的：思想革命時代要組成一個革命階級；政治革命時代要創立一個革命政權；社會革命時代要構建一個全新的社會形態。而與之相對應的則是思想革命的實踐形式、政治革命的實踐形式和社會革命的實踐形式。這是革命的主要形式。而與這些革命的時代主題和實踐形式相適應，每一個時代的革命策略都有其不同的特征。