本論文係國家社科項目《道教授籙製度研究》中間成果。劉仲宇授籙儀是道教的基本儀式之一。它是道教組織凝聚和擴展的重要手段，其開始與正一盟威道直接相關，而自從南北朝起，直到宋代，幾乎所有的道派都用授籙的方式決定道士正式身份的確立，以及道階升遷的標誌。道門內部對此極其重視：籙，錄也。修真之士，既神室明正然，攝天地靈祇，製魔伏鬼，隨其功業，列品仙階，出有入無，長生度世，與道玄合，故能濟度死厄，救拔生靈，巍巍功德，莫不由修奉三洞真經金書寶籙為之津要也。籙者，太上神真之靈文也，九天眾聖之秘言，將以檢劾三界官屬，禦運元元，統握群品，鑒隲罪福，考明功過，善惡劣輕重，紀於簡籍，校檢宣示之文，掌覽靈圖，推定陽九百六天元劫數之。又當詔令天地萬靈，隨功役使，分別仙品，眾官吏兵，億乘萬騎，仙童玉女列職主事驅策給侍之數。浩劫無窮，太上十方至真眾聖，皆互幫互稟師資，結盟受授，從俗登真，永保生道，漸位於極，必使依科次第，明曉階秩，詳審義目，解其要旨，然後修行，一一宜依籙文，明科禁誡，安可率易。乃罪福得失之驗如其文也。《正一修真略儀》，第32—175頁。籙，又稱法籙，因常與符放在一起傳授，稱為“符籙”，也常與經書的授受統一考量，稱為“經籙”。按照上引道書的觀點，凡是想成為仙人，必須以經書玉籙作為修行的津要，有了它，才能召役萬靈，具備各類玄奧的法術，也才能夠從俗登真，漸漸修成最高的道果。因此，必須得授寶籙且依之修行，才能與仙有緣。
如前麵提到的，自東漢、三國時起，曆兩晉南北朝，道門中普遍采用了授籙儀式；再曆隋唐至於北宋，道門中都以授籙或曰授符籙為組織建設和法術施行的重要手段。及北宋亡後，在金人統治下的黃河流域出現了太乙道、全真道和大道教，太乙仍以符籙為特色，而全真與大道教的麵貌與傳統的以授籙為組織方式的有所不同。後世大道教不存，而全真道則形成以授戒為其身份確立和道階升遷的基本方式。這樣，才出現了道教內部授籙與授戒的不同道派。明代始，各符籙派漸歸於龍虎山張天師為領袖的正一派，與全真派合稱為中國道教兩大派。直到今天，都是正一派授籙而全真道授戒。應當說，授籙儀式是道教特有的傳道方式。不僅如此，傳授道籙，還具有非比一般的象征意義，尤其是統治者公開接受某一籙，表示的不單單是他個人的信仰、皈依，更重要的是要向全國昭示其支持道教的決心和政策。
那麼，這一授籙製度是如何發生的？最早采取這種方式的是誰？
一、最早的授籙儀籙與符常合稱為符籙，然而從其源頭看，還在道教教團出現之前，便有了符，對此拙稿《道符溯源》曾予以討論《道符溯源》，《世界宗教研究》1996年第3期。。而籙，則在東漢之前的文獻中未曾發現。它與符一樣，都有人間的來源，不過，符的起源，可能有一定的自發性，非常難以確定是哪一個人創造了符、使用了符，在道教教團形成之先，便由民間的巫師、方士，大量地使用著。道教形成之時，不過是將之吸納進自己的體係，而複加以新的整理與解釋。而籙，有更明顯的人為創造的痕跡。根據道教內部的文獻，籙是在天地開辟時即出現的天書。且夫神符寶籙，其出自然，故於元始赤明浩劫之初，渾茫之際，空中自結飛玄妙敢，成龍篆之章，乃元始神尊化靈氣然也。是以生天立地，萬化明分，皆因道氣與靈文也《正一修真略儀》，第32—175頁上。。依這裏所說，籙與符一樣，都是在天地開辟之先即由元始之氣化成的，有生天立地、萬化分明之功。此類觀點，表明了道門內部對於籙的信仰，卻無法當成曆史的事實。從曆史上看，籙還是形成於人間，形成於東漢末具體的社會環境之中。拿目前已知最早的籙正一盟威籙來說，二十四階籙，與天師道二十四治、中國農曆的二十四節氣一一對應，表現十分規整，條理分明，階次清晰，顯然呈現出有意排列、製作之跡。籙的形成關於籙這一特殊的文書的形成，本文暫不討論，當有另文詳加論述。本文隻從授籙儀式的起始加以考論。，可能與授籙的儀式相聯係，蓋製籙者一開始即有意於將之與入道的登記、入道憑證的授受以及道階的區分與升遷結合在一起考慮。
那麼，是誰最早開始用授籙的方式收徒？是誰製定了授籙儀？
從各種文獻推測，授籙儀式最早由東漢正一盟威道亦即天師道確立采用。隻是一般研究早期道教的，多引《後漢書》、《三國誌》等書及其注釋所引的材料，而這些材料，多係當時人從道教之外所做觀察的記述，對於像授籙儀這樣的內部情形，基本上沒有涉及。因受到資料來源的局限，或者說受到搜集與解讀資料者思維取向的局限，對其符籙授受一類重要的製度，常常忽略，或語焉不詳。即如卿希泰先生主編洋洋數百萬言的《中國道教史》，於第一卷中專列一節討論“五鬥米道在西蜀的創立和傳播”等卿希泰主編：《中國道教史》第一卷（修訂本），四川人民出版社1996年版。其論五鬥米道，載該書第二章第三節。，然對於其符籙一事，則完全闕如，這是非常遺憾的。蓋所論“五鬥米道”，即正一盟威道，也就是天師道，五鬥米道是當時外人對他們的稱呼，並非正式名稱，此且勿論。重要的是，他們的組織製度中，采用了授籙一法，對本身及後世其他道派都大有影響，不加討論，很難知其全貌，也難以設想，這一道派何以能夠穩定傳播，經重大政治事件而不中絕。要想明白此中情形，須盡可能地引用其教內的文獻，尤其是有關儀式、製度的記述。
《正一法文經章官品》卷一《錄祭酒求錄》條稱：畢女君一人，官將一百二十人，治仙室，祭酒犯錄上禁忌，飲酒食肉，行輕重於民間，奸淫通之，皆使無它。按：錄字，當即籙。愚意，錄係籙的本字，蓋早期的道錄，一義為登錄，後世文獻中或稱“登真籙”，另一義為神吏的名錄，即後世所稱“法籙”，字原作“錄”，加竹字頭是後起的，為與平常之記錄之錄有所區別。這裏所引的同一段話後文即用“籙”字，不知是後人所改，還是原本如此。即便是後人所改，也是正確地理解了原文“錄”字，即後世之“籙”。祭酒求錄，係大事，故必須上章請出相應的天上官將吏兵，臨壇治事。若是受籙之後，又犯規定不能觸犯的規條，即犯錄上禁忌，被認為是嚴重的過失，將受到神明懲治，故必須上章請“畢女君”幫忙消解，“皆使無它”。同時，此書也指明了籙的某些功能，比如“籙可用移徏吏主營護某家男女釜灶六畜移徙出宅，開通無它，卻十二辰禁忌”。
按早期正一盟威道的儀式中，有上章一法，原與齋法、醮法平行。現在習慣上用“齋醮”泛稱道門科儀，是唐以後的事。即使晚到隋代，也還是章與齋、醮同行。《隋書·經籍誌》介紹當時的道教科儀說：其潔齋之法，有黃籙、玉籙、金籙、塗炭等齋。……而又有消災度厄之法，依陰陽五行術數，推人年命書之，如章表之儀，並具贄幣，燒香陳讀。雲奏上天曹，請為除厄，謂之上章。夜中，於星辰之下，陳設酒脯餅餌幣物，曆祀天皇太一，祀五星列宿，為書如上章之儀以奏之，名之為醮。這裏將章奏與齋平列，而特別於夜間舉行的醮法中，也有章奏之法。後世道教儀式以齋、醮二法為重，而齋、醮之中都摻入章奏之法。對於道教科儀的曆史演變且暫不詳說，僅說在早期道教儀式中，上章占有極為重要的地位。所謂章官品，是指不同的上章內容必須找準特殊的神仙官吏曹屬，故在書中記載詳細明了。此書所記，大多數官曹名稱不見於唐以後道書，且俚俗之甚，一事一上章，一章一批仙官神吏專治其事，從民眾生活中的生產（包括農作、養蠶、六畜等）、訴訟、遷徙、出行、求雨、求晴，等等，幾乎包羅迨盡，應當是與當年正一盟威道在巴蜀地區傳播時政教合一的環境相配合，其書應當是早期天師道的文獻之一，盡管其成書或編定於南北朝時，但其中的資料來源，則完全可以確定與東漢末張陵創教至張魯降曹之前的活動場境相合。從《正一法文經章官品》所引祭酒求錄及解除犯錄上禁忌的方法看，當時對於授籙的儀式，有許多講究，比如要請各位負責考召的神吏到場，其目的，推測下來，應當是先要考測求籙者的人品此處雖雲“祭酒求錄”，實際上與初授錄並非一事。依照正一盟威道的製度，籙分二十四階，從七八歲的童子起，便開始授予童子籙，而祭酒任職，先要授過較高階別的籙，再求籙，必定是求升授更高的籙。；同時，若是祭酒已經受籙，但卻違犯了受籙時規定的禁忌，那就必須再上章請相應的官吏下來，“皆使無它”，即沒有因之降災。足見此時正一盟威道的授籙儀式已相當完整。
南朝劉宋陸修靜所撰《洞玄靈寶五感文》也提供了一條重要信息。
該書所列《眾齋法》中“第九法，指教之齋，以清素為貴”，其下小注雲：祭酒籙生共應用。按指教齋，在其他地方，都溯源於三張正一盟威道時期。陸修靜明確指出此齋是祭酒與籙生共用的。也就是說明，在指教齋製定並流行的時候，即有籙生，當然也就表明授籙製度的確立。前麵提到祭酒求籙，此處又將籙生與祭酒對舉，足見當時在正一道內授籙儀式的舉行已經普遍。這也與正一盟威籙的規定相吻合。
查現存的《正一盟威籙》，在《道藏》中存有兩種本子，一稱《太上三五正一盟威籙》，書六卷，籙凡二十四階，對應二十四治炁；一稱《太上正一盟威法籙》，隻稱“一部”，不分卷，共十五階籙，其籙名與《太上三五正一盟威籙》小有區別。後者且有“維某年某月某日某州縣鄉裏某宮觀受某法籙姓某，素被新出老君太上高皇帝王神氣在身”雲雲字樣。所謂新出老君，是南北朝時道教中常見的話頭，故其書必出於或者改於南北朝無疑。前書不僅完整，亦差近於原貌，故依之為討論基礎，其間詳細的考辨，則當另文討論。
依正一盟威籙，信眾在七八歲時即開始受籙，最初為“太上正一童子一將軍籙”，以後逐一遷升，到第二十四“太上正一延生保命籙”，如此，便有了道階最低的童子籙，直到最高級的保命延生籙，所有的道民都被編製進授籙的體係之內。受了較高的籙後才有可能擔任祭酒一類的領導職務。而舉行儀式時，大量的道民參加，其中一部分即包括祭酒，也可以讓一般的籙生參與。這便是指教齋特別標明“祭酒籙生共應用”的緣由。籙生，可以泛指受過籙者，也可指參與授籙儀式尚未正式受取時的稱呼，指教齋可以用於祭酒，也可由籙生參與，很可能即是在授籙儀中，包括了舉行指教齋。授籙儀與當時的齋法是一致的。
不過，正一盟威道在巴蜀即今四川和陝西的漢中地區經營了近半個世紀，從張陵算起，至張魯降曹操，人曆三代。授籙製度究竟由誰定？絕然的結論難以得出，不過，有些跡象表明，此項製度的確定，與張魯的關係更為密切。
按正一道內部的文獻《留侯天師世家宗譜》該書原由清光緒十六年由六十一代天師張仁晸主修，有2004年張金濤主編《留侯天師世家注》，據是書而刪去了各房子孫繁衍情況，由銀河出版社出版。本處引文根據銀河本。所述，第一代天師張陵，“漢安元年，正月十五日，感太上駕五白龍，降鶴鳴山，授以三五都功諸品經籙；陽平治都功印一，立二十四治以象二十四炁，後增四治，以應二十八宿”此一記述見於傳世較廣的《漢天師世家》，可能二者同出於一源，從編纂時間看，此處當抄錄《世家》。但《留侯天師世家宗譜》屬於族譜，基本上不在外流傳，我們引它，是要強調這是道門“內部”說法。，似乎一開始就經籙、治所等一應皆全，正一盟威道現存的二十四階籙對應二十四治，完全順理成章。但是，此說其實很值得另考。蓋道內文獻，一部分類似神話傳說，其中相當一部分是對既存事實或現象來曆的神話解釋，可以當成它們的觀念來解讀，但與真實的人間曆史，未必相符。況且，像《漢天師世家》這樣的材料，五代之前的，幾乎都是些傳說，每一代天師壽命皆極長，五代以後的天師，則長壽者極少，有些還是中年即羽化，故其前半部分的真實性還待考，更不用說編定於清代的材料了。要想弄清三張時期授籙儀的情況，恐怕也隻能得其大概，非常詳細而確切的材料，目前所存實在太少。
按前引天師道內部的文獻，授籙儀是當年張陵受“太上”所傳。其他一些較早的材料也有此說。如《赤鬆子章曆》卷一：謹按《太真科》及《赤鬆子曆》，漢代人鬼交雜，精邪遍行，太上垂慈，下降鶴鳴山，授張天師正一盟威符籙一百二十階，及千二百官儀，三百大章，法文秘要，救治人物。天師遂遷二十四治，敷行正一章符，領戶化民，廣行陰德。陳國符先生認為：“此籙蓋出自張陵，依托太上。”《道藏源流考》，中華書局1963年版，第351頁。如此說來，籙的創製，即在張陵托太上之名創立正一盟威道時。
不過，此說似乎還歉籠統。蓋張陵創道時或同時製籙，但授籙儀的推行，未必即在張陵時期。談到張陵時期的正一盟威道的組織，人們經常引用一通碑文《米巫祭酒張普題字》，該題字刻於石碑上，文收入《隸續》卷三其碑名當係收入時所加，蓋正一盟威道當時人稱五鬥米道，而仇視者稱之米賊，至少賤稱之為米巫，而其自身，則絕不會自稱為“米巫”。又其碑在今四川洪雅瓦屋山下，20世紀70年代初猶存，2000年與四川大學成立二十周年學術研討會諸君赴洪雅時，承李遠國兄告知。順誌於此。。此碑文收入《道家金石略》時，改題為《祭酒張普碑》。其碑文雲：熹平二年三月一日，天表鬼兵胡九□□，仙曆道成，玄施延命，道正一元，布於伯氣。定召祭酒張普，萌生趙廣、王盛、黃長、楊宗等，諭授微經十二卷。祭酒約：施天師道法無極耳陳垣編纂，陳智超、曾慶瑛校補：《道家金石略》，文物出版社1988年版，第4頁。。這碑文中，提到祭酒、鬼兵等教內職階稱呼，與《後漢書·劉焉傳》等資料可以互參，唯劉傳中稱初入道者為“鬼卒”，而此稱鬼兵，含義則無別。然而“萌生”一詞則難索解。愚意，萌生，應是“盟生”異寫。蓋《隸續》編者稱“此碑字畫放縱，欹斜略無典則，乃群小所為”，是指其題字出於文化程度低下者之手。鄉間文化程度低者，常出錯別字，或一時想不起應寫之字，便用同音或形近之字替代，都是不難見到的，萌借為盟，當是一種可以接受的假設。如果從這一假設再進一層，萌生，即盟生，則當時這幾位到來證明胡九入道的人身份極為特殊，其身份乃是（萌）盟生，即與正一盟威道立下盟約的人士。由此推測，當時的正一盟威道，設定的入道製度中，還是以盟約為主，胡九入道乃由張普等監盟，並立碑記之。考熹平二年當公曆174年，當時掌管正一盟威道的，可能是張陵自己或其子張衡。據卿希泰主編《中國道教史》第一卷載釋道安《二教論》注引《蜀記》“漢熹平末，為蟒蛇所噏”《中國道教史》第一卷，四川人民出版社1988年版，第158頁。，如是則熹平二年掌管教務的，應是張陵本人。其子嗣天師張衡“光和二年（179年）正月十日己巳於山升仙”宋張君房：《雲笈七簽》卷二十八引《張天師二十四治圖》。，在升仙前或直接管過教務，在張陵活著時則可能幫助掌管過。無論是張陵掌權，還是張衡掌權，此一時期的正一盟威道，入道方式仍以盟誓為主，至於授籙，則未見記載。而且，正一盟威道的名稱，似乎也透出些信息。“盟威”二字的義旨，究竟何意，本人孤陋寡聞，未見有人解釋。竊以為教以盟威為名，必定與盟誓有關，或是以盟為威，違則有天譴？書闕有間，待有識者探賾索隱，再作定論罷。