回顧我經曆過的半個世紀歲月，有一股日益清晰的潮流值得關注，即“幸福”衝擊波正在襲來，日益成為人們談論的主流話題，並已經達成一個社會共識：人類生存的目的是為了獲得幸福。這一共識正在深刻地、全方位地影響著社會發展和進步。
但是，令人擔憂的是，在這一社會潮流裏，有些人追求幸福的行為趨於偏執甚至極端。有一些人，為了追求更多財富而落得身敗名裂，為了無上權勢而最終身陷囹圄。更有甚者，為一己私利危害到到公眾和社會利益，甚至成為社會公敵、曆史罪人。這樣的例子不勝枚舉。
德國哲學家將這一現象歸結為“忽然發瘋似的追求幸福的狂熱病態”，主要表征為快樂缺失和幸福焦慮，根本原因則是社會關聯破裂和意義缺失，於是就有些內心空虛、外在冷漠的人們瘋狂地追求物質，尋找表麵的快樂。
這正是全世界麵臨的“伊斯特林悖論”之窘境——由美國著名人口經濟學家理查德·A·伊斯特林經過長期比較研究得出的“收入增加並不一定導致快樂增加”結論，揭示了這樣一個事實：財富的增加並沒有帶來幸福感的相應增加，現實是貧富差距日益拉大，生態環境日益惡化；人與自然、人與人、人與自我的關係日趨緊張，諸如物欲膨脹、貧富懸殊、人情冷漠、精神鬱悶等一係列社會問題層出不窮……
追根究底，有太多人追尋幸福，卻不明白真正的幸福並非單純地攫取更多的金錢、滿足更苛刻的口腹之欲、獲得更大的權勢。伊壁鳩魯曾說：“肉體的健康和靈魂的平靜乃是幸福生活的目的。就是為了達到這個目的，我們才竭力以求避免痛苦和恐懼。”盡管這一提法將幸福內涵抽象化，但將之代入現實生活中，它其實並不難懂。一個人功成名就、腰纏萬貫固然是一種令人豔羨的好運，但是，倘若他所居住的城市治安混亂，汙水橫流，天空充滿了霧霾，人與人關係緊張、冷漠，鄰裏老死不相往來，家庭關係冷漠，甚至家人相互仇視，同事之間彼此提防、排擠，社會上流行著一種唯利是圖、不達目的不罷休的“狼性哲學”，那他不可能是一個真正幸福的人，他會被嫉恨者、覬覦者虎視眈眈，同時也會為不確定的發展前景心生憂慮。他會食不甘味，寢不安席。如此憂心忡忡，壓力重重，何來幸福可言？
可見，要實現肉體的健康和靈魂的平靜，需要構建一個相互作用、宏大的幸福係統，它包含了三個維度：一是個體的人，他是一切人類活動的主體。
自我的提升和完善最終要向亞裏士多德的“德性”、康德所說的“德福一致”以及馬克思的“多維度幸福”邁進；二是個體之外的物理環境，包括家庭、社區、企業、城市等外在環境，它們雖屬於“物”的範疇，卻同樣會反過來作用於個體的精神世界；三是社會潮流、社會文明，屬於社會發展的精神層麵，它是彙總無數個體行為的結果，並最終作用於社會的主體——個體的人，以及各種物理環境。隻有當三個維度實現和諧共生，相互促進，身處其中的個體才能獲得真正的幸福。
這種獲得真正幸福中的人，我稱之為“被層層幸福衝擊波簇擁著的人”，換句話說，未能在以上三個維度中都實現幸福的人，就不能算是幸福的人。
一個“被層層幸福衝擊波簇擁著的人”，他必須具備這樣幾個特征：擁有自我認同、自我肯定的積極情緒體驗；獲得物質與精神享受後的成就和滿足體驗；擁有一種將至善至德與他人分享的愉悅體驗；善待自己，善待他人，善待自然萬物；秉持“與人為善，君子之美德”的行事準則；擁有感恩、誠信、知足者常樂的內在體驗；擁有為善者樂，為惡者悲的信念。