“凡有天子、諸侯、卿、大夫、士者，以為民也。有製度、典禮以治，天子、諸侯、卿、大夫、士，使有恩以相洽，有義以相分，而國家之基定，爭奪之禍泯焉。民之所求者，莫先於此矣。且古之所謂國家者，非徒政治之樞機，亦道德之樞機也。使天子、諸侯、卿、大夫、士各奉其製度、典禮，以親親、尊尊、賢賢，明男女之別於上，而民風化於下，此之謂治。反是，則謂之亂。是故天子、諸侯、卿、大夫、士者，民之表也；製度、典禮者，道德之器也。周人為政之精髓，實存於此。此非無征之說也。”隨即，他又引用《禮經》《尚書》《康誥》《召誥》和《洛誥》等所言，得出：“故知周之製度、典禮，實皆為道德而設。而製度、典禮之專及大夫、士以上者，亦未始不為民而設也。”
聯係王國維所處的時代背景，從他所考證出的《殷周製度論》中還能窺知他的一些政治觀念和理想：“故知周之製度、典禮，實皆為道德而設……周自大王以後，世載其德，自西土邦君、禦事小子，皆克用文王教。至於庶民，亦聰聽祖考之彝訓。是殷周之興亡，乃有德與無德之興亡，故克殷之後，尤兢兢以德治為務。”在他看來，周時之“典禮”和“德治”無疑就是治世救世的良藥。舍此，西方那些體現著民主觀念的政治製度，也都入不了他的法眼。這恐怕也是他具有忠君情結之源，或他所謂的“經世之意”的由來吧。
陸
王國維的《宋元戲曲史》
“戲曲者，謂以歌舞演故事也。”然而，在中國曆史上，表演戲曲之人不僅身分地位卑賤，而對戲曲予以重視，並以學術的眼光對戲曲予以關注，從而對其展開研究的人更是寥寥無幾。“獨元人之曲，為時既近，托體稍卑，故兩朝史誌與《四庫》集部，均不著於錄；後世儒碩，皆鄙棄不複道。而為此學者，大率不學之徒。即有一二學子，人餘力及此，亦未有觀其會通，窺其奧窔者。遂使一代文獻，鬱堙沈晦者且數百年。”這種戲裏戲外的巨大反差讓王國維感到“甚惑焉”。於是，他開始了戲曲考證工作。從1908年起，他連續用五年的時間，考證中國戲曲的起源和形成問題。他把西方的戲劇理論引入傳統戲劇研究領域，終於成就了《宋元戲曲史》這部具有劃時代的著作。由此，他也就成了中國戲曲史學的開創者和奠基人。下麵，就對他的《宋元戲曲史》作些簡述。
（1）中國戲曲起源於上古“巫優”。
巫，興起於上古之世。在少皞之前，巫覡就已興起。巫在敬鬼神做法術時，用的就是歌舞的形式。最終，他們成為了以歌舞為職業的人。周公製禮後，巫風有所抑製。周禮廢棄後，巫風大興。其歌舞形式，就成為了後世戲劇的萌芽。巫覡之興，在上皇之世，俳、優出現遠在其後。巫在使神取樂，優在使人取樂；巫以歌舞為主，優以調謔為主；巫由女性擔當，而優由男擔當。後世的戲劇，就是由巫、優二者演化而來。
漢代的俳、優，也是用來使人取樂的。漢代郊祭樂人當中，初無優人，隻有朝賀置酒陳前殿房中，有常從倡人三十名，常從象人（戴假麵具者）四名，詔性感受從倡人十六名秦倡人二九名，秦倡象人三名，詔隨秦倡一名。此外，還有黃門倡。這些人都以歌舞調謔為事。到漢武帝元豐三年，角抵戲開始興起。
（2）後世戲劇之源始於北齊。
北齊時，開始合歌舞來演故事。（北）魏、（北）齊、（北）周三朝，皆係外族入主中原，他們與西域諸國交通頻繁。龜茲、天竺、康國、安國等樂皆於此進入中國，外國的戲劇也就隨同而來並在中國進行演出。不過，當時它們沒有盛行，僅是百戲中的一種。漢魏以來的角抵戲仍行於南北朝，在北朝尤盛。到唐代開元年間，滑稽戲開始興起，到晚唐時盛行。與歌舞戲比起來，一以言語為主，一以歌舞為主；一以諷時事，一以演故事；一以隨意動作，一以應節舞蹈……唐和五代的戲劇，或以歌舞為主而失其自由，或以演一事而不能施以歌舞。