從哲學轉向文學研究的王國維，依然在思考著人生究竟如何。他在多篇論文中都提到了這個問題，尤其在《<；紅樓夢>；評論》中更有著充分地表達：“生活之本質何？欲而已矣。欲之為性無厭，而其原生於不足，不足之狀態，苦痛是也。既償一欲，則此欲以終，然欲之被償者，一而不償者什佰。一欲既終，他欲隨之，故究竟之慰藉終不可得也。即使吾人之欲悉償，而更無所欲之對象，倦厭之情即起而乘之，於是吾人自己之生活若負之而不勝其重。故人生者，如鍾表之擺，實往複於苦痛與倦厭之間者……人生之所欲無以逾於生活，而生活之性質又不外乎苦痛，故欲與生活與苦痛，三者一而已矣。”
因為人生有無窮的欲望，故，痛苦無止境，而因為一個欲望得以滿足後，人會逐漸陷入倦厭中，周而往複，所以痛苦無盡頭。對於叔本華的哲學觀點，王國維是認同的。哲學試圖通過在對人生本質還原的基礎上，對人生給出合理的解釋，並拿出相應的方法緩解人們對於人生的失望甚至絕望之感；宗教則以來世作為今世一切苦難得以解脫的寄存之處，用虛無的來世讓人們將現世的苦痛忽略。哲學與宗教在對理解人生的宗旨上，存在今世和來世的區別，但它們都是立足於現實苦難的解脫上。王國維對人生的認識及解脫之說與佛教有相近之處。而叔本華的思想也受到印度佛教的影響，並認為超越於功利的純粹的美術可以使人們的苦痛得以緩解，因為“美術之務，在描寫人生之苦痛與其解脫之道，而使吾儕馮生之徒於此桎梏之世界中，離此生活之欲之爭鬥而得其暫時之平和，此一切美術之目的也”。這裏“美術”的價值是在於超越人生，因此它就帶有了一層宗教色彩。
王國維認為，解脫分兩類：美術的與宗教的。美術的解脫是自然的、人類的，而超自然的、神明的解脫法是宗教的。美術之解脫是常人的解脫方式，當某一個生命體，因為沒有辦法滿足生活的欲望而陷於苦痛，在一係列的苦痛反複循環以致陷於失望的境地後，“遂悟宇宙人生之真象，遽而求其息肩之所”。這是平常人的解脫方式。宗教的解脫方式與這個是有區別的，它往往與對人生本質的看法有關，而與個人的痛苦沒有直接或必然的關係。王國維在《〈紅樓夢〉評論》中說：“唯非常之人由非常之知力而洞觀宇宙人生之本質，始知生活於苦痛之不能相離，由是求絕其生活之欲而得解脫之道。然於解脫之徒中，彼之生活之欲猶時時起而與之相抗，而生種種之幻影，所謂惡魔者，不過此等幻影之人物化而已矣。”所以，以美術為之解脫方式，多為個人；而以宗教為解脫方式，則可以讓眾生達到解脫之目的。
其實，王國維推崇的叔本華、尼采等人，他們的哲學思想也從宗教中汲取了很多元素，但他們又是反宗教的。不論是叔本華還是尼采，都曾對基督教予以過嚴厲抨擊。在他們的影響下，王國維對宗教的基本立場自不必多說。事實上，他也沒有什麼宗教信仰，但還是有著一定的宗教情懷。“於人生觀念的訴說中，脈動著一種幾近宗教情感的元素”。
王國維說自己是一個“不信宗教者”，也無意成為一個宗教家，但他也估量了宗教對解脫人生之苦的作用。
王國維雖然不想成為宗教人士，但對於宗教他也持有期待。他曾說：“……苟有本其教主度世之本意，而能造國民之希望與慰藉者，則其貢獻於國民之功績，雖吾儕之不信宗教者，亦固宜屍祝而社稷之者也”。由此可見，在王國維的內心裏對於宗教的本質並不是反對的，隻是當時的宗教發展狀況，讓他對宗教作用產生了懷疑而已。
對於王國維而言，由於他特殊的人生經曆和對生命的體悟，使得他迷戀上了追尋人生意義的哲學，繼而又對宗教有所涉獵，使其哲學研究中著有一定的宗教色彩。
肆
王國維在中國哲學史上的貢獻
王國維是20世紀中國的國學大師，在史學、美學、文學乃至哲學領域都有突出的表現。他很早就接觸和研究的學科就是哲學，甚至可以說，他在哲學上的成就不亞於他對文學的貢獻。其在哲學上的學術貢獻有以下幾方麵：