王國維從廣義的角度將“理”理解為理由，認為世上的所有事物都處於一種因果關係中，沒有無理由存在的事物，康德和叔本華都認為一切事物的存在都有其必然之原因，也就是所有事物都受製於一種必然的因果律，這也是叔本華的充足理由律：萬物皆有理由。
王國維還對“理”進行了狹義角度的理解，他說：“即所謂理性是也。夫吾人之知識，分為二種：一直觀的知識；一概念的知識。直觀的知識，自吾人之感性及悟性得之；而概念之知識，則理性之作用也。”這裏的“理性”是指人類區別於動物的一種非直觀的思維活動。
對於“理性”王國維是這樣概括的：“此人類特別之知力，通古今東西皆謂之理性，即指吾人自直觀之觀念中，造抽象之概念，及分合概念之作用。”也就是說，“理性”是人類可以將事物從具體上升到抽象的概念，而中國傳統哲學中的“理”，在王國維看來，就是古代哲人賦予其在倫理學上的價值，而在將其看做新的作用時，指的又是理性思維的這種能力。
由此可見，王國維對“理”的解釋就是人的主觀上的能力。他認為，古代哲學家因為不了解它的主觀性質，所以對其作出了種種客觀性的假定。由此，他說：“由是觀之，則所謂理者，不過理性、理由二意，而二者皆主觀上之物也。”
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為什麼說“命”是一空虛的概念？
1906年，王國維撰寫了《原命》一文。他在《原命》的開頭寫道：“我國哲學上之議論，集於‘性’與‘理’二字，次之者‘命’也。”《原命》對中國古代的“命”說進行了分析與評判。
在中國傳統哲學中，對“命”的討論很多。那麼，什麼是“命”呢？在通常情況下，“命”具有兩個方麵的意思。其一所指的是人的命運，也就是古人常說的“死生有命”的“命”；其二是具有哲學層麵的“命”，也就是《中庸》中所說的“天命之謂性”。同樣，在西方哲學史中，“命”也具有兩方麵的含義。“其言禍福壽夭之有命者，謂之定命論；其言善惡賢不肖之有命，而一切動作皆由前定者，謂之定業論。而定業論與意誌自由論之爭，尤為西洋哲學上重大之事實，延至今日，而尚未得最終之解決。”這裏王國維所說的“定命論”和“定業論”，就是“宿命論”和“決定論”。宿命論者認為，人的禍福榮辱、生老病死都是前定的，是上天早已安排好的；決定論者認為，人的一切行為皆來自某一個因，不是人為地自由選擇的結果。
在中國哲學史上，除了墨子不是定命論者，其餘之人皆是。中國哲學說“命”，隻有定命論與非定命論兩種，並沒有定業論和意誌自由論之爭。而其實，這兩點是解決“命”說爭論的關鍵所在。於是，王國維開始轉向對西方哲學中的定業論和意誌論的探討，以便“吾國之性命論上，亦不無因之明晰”。王國維指出，關於定業論與意誌論，西方學者早在古希臘時期就已經開始爭論了。到康德時期，他是想將兩種觀點進行調和的。康德認為：“在現象之世界中，一切事物，必有其他事物為其原因，而此原因也有他原因，如此遞衍，以至於無窮，無往而不發。故吾人之經驗的品性中，在為因果律所決定，故必然而非自由也。”這樣，定業論是對的。