本性向善的方麵發展，是教育的結果，不是質樸自然的本性自己能夠達到的，所以不說善是人的本性。要了解性的本質，應該知道性是如何命名的，性是不需要外部客觀加工而自然生成的東西，並且是原來就具備的。善雖也是本性中與生俱來的一部會，但後天的教育培養已經不屬於本性的範疇。所以米從穀子裏產生米出來，但穀子不等於就是米；玉器從璞石中雕刻出來，但璞石不可以稱作是玉器；善從本性中培養出來，但是本性不可以稱作是善。類似的例子很多，在事物中大家都認為是這樣，在本性這個問題上大家便不認為是這樣，為什麼不貫通同類事理呢？卵的本性不能自己變出雛鳥來；繭的本性也不能自己變出絲來；麻杆的本性不能自己變成麻絲；穀子的本性不能自己變為米。《春秋》判別事物的道理，用來訂正事物的名稱。給事物命名，每個事物都必須依照它的真實屬性來確定，真實地反應它的內容，真實地反映它的情狀，然後確定它的名稱。所以記載“隕石”就把五塊的數量放在後麵，記載水鳥倒退飛行，就把六隻的數量放在前麵，這都是它們發生時的真實情況。聖人對於語言的運用，是一絲不苟的呀。本性，是自然品質中最樸實的東西；善，是帝王教育感化的結果。如果沒有樸實的本質，那麼帝王的教育也不能感化；如果沒有帝王的教育感化，自然樸實的本質就不能向善的方麵發展。
把天生的本質稱為善，這個名稱就不正確，所以不能接受。
為人者天第四十一
[原文
為生不能為人，為人者天也。人之人本於天(原注：“人之人”疑當作“人之為人”)，天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上類天也。人之形體，化天數而成；人之血氣，化天誌而仁；人之德行，化天理而義；人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時。人生有喜、怒、哀、樂之答。春、秋、冬、夏之類也。喜，春之答也；怒，秋之答了；樂，夏之答也；哀，冬之答也。天之副，在乎人。人之情性有由天者矣，故曰受，由天之號也。為人主也，道莫明省身之天，如天出之也，使其出也，答天之出四時，而必忠其受也，則堯舜之治無以加，是可生可殺而不可使為亂。故曰：“非道不行，非法不言。”此之謂也。
[譯文
人能生育人卻不能造成人，造成人的是上天。人之所以成為人，是秉受於上天。上天也可以說是人的祖先，這就是人跟上天相似的原因。人的形體，是根據天數演化而成的；人的血氣，是依據天的意誌而演化成仁的；人的品德行為，是受天理支配而演化為道義的；人的喜好和憎惡，是感受天的溫暖和清涼之氣演化而成的；人的喜悅和憤怒，是感受天的寒冷和暑熱之氣演化而成的。人的稟賦，是感受天的四季變化而成的。人生來就具有喜、怒、哀、樂的情性，和天的春、秋、冬、夏相對應；喜悅，和春天相對應；憤怒，和秋天相對應；快樂，跟夏天相對應；悲哀，跟冬天相對應。天的副本是人。人的情性是從上天那裏秉承而來的，所以叫做“受”，就是從上天那裏秉承而來的意思。作為君主，治理天下的道理再沒有比明察自身的天更為聖明的了，假若他治理國家，一切都依照天、順應天的作為，假使他的作為，和天生出四季相應，並且一定能夠忠於天稟賦他的一切，那麼即使像堯舜那樣聖明也不會比他更好，這樣的國君，可以讓他的人民生，也可以讓他的人民死，但就是不可以讓他的人民作亂。所以說：不合正道的事不做，不合法度的話不說。就是這個意思。
[原文
傳曰：唯天子受命於天，天下受命於天子一國則受命於君。君命順，則民有順命；君命逆，則民有逆命。故曰：“一人有慶，萬民賴之。”此之謂也。
[譯文
古書上說；隻有天子是接受上天的命令，天下的人都接受天子的命令，一個國家的人就接受君主的命令。君主的命令順應天命，那麼人民就順從他的命今；君主的命令違背天命，那麼人民就會違抗他的命令。所以《尚書·呂刑》篇說：“一個人做了善事，天下萬民都依靠他。”說的就是這個意思。
[原文
傳曰：政有三端：父子不親，則致其愛慈；大臣不和，則敬順其禮；百姓不安，則力其孝弟。孝弟者，所以安百姓也。
力者，勉行之，身以化之。天地之數，不能獨以寒暑成歲，必有春夏秋冬；聖人之道，不能獨以威勢成政，必有教化。故曰：先之以博愛，教之以仁也；難得者，君子不貴，教以義也；雖天子，必有尊也，教以孝也；必有先也，教以弟也。此威勢之不足獨恃，而教化之功不大乎！
[譯文
古書上說：政治有三方麵要詳審：父子之間不親愛，就盡力發揮他們的愛心和仁慈之心；大臣之間不和睦，就要求他們恭敬地順從禮節；百姓不安定，就勉勵他們盡力實行孝悌。孝悌，是用來安定百姓的。力，就是盡力實行，用自己的行為去感化別人。天地的定數，不能單靠寒暑來形成一年，必須要春、夏、秋、冬。聖人治理國家的道理，不能單獨依靠威嚴和權勢來建立自己的政治，必須要有教化相輔助。所以說：首先要提倡執政者廣泛地愛護人民，這樣就等於用自己的行動教育百姓如何仁愛；難得到的東西，執政者不重視它，這就是教育百姓，什麼是道義；即便是天子，也必定有他所尊敬的父母，天子尊敬自己的父母，就是教育百姓什麼是孝道；天子也有兄長，尊敬兄長，就是教育百姓什麼叫悌。這不就說明了不可以單靠威嚴和權勢來統治，教化的功效他不可不看重嗎！