二、雅樂和俗樂
周朝的最高統治集團像商朝的國君們一樣重視樂舞祭祀，不但注意發揮樂舞“通神”的作用，而且更加重視樂舞“治人”的作用，充分發揮音樂舞蹈的社會功能。傳說周武王伐紂的時候，軍隊在商丘宿營。士卒“前歌後舞”，通宵達旦。又傳說武王伐紂時，得到了巴人的支援。巴人用歌舞懾服了敵人，這就是後來漢代的《巴渝舞》。周王朝建立後，為了鞏固勝利成果，加強對分封諸侯的控製，從政治到文化製定了一整套的典章製度。史書上說“周公製禮作樂”。說的是在周公旦的主持下，明確了“宗法製”，用血緣關係把諸侯控製在周天子之下，又建立了天子、諸侯、卿、大夫、士的階梯式的等級製度。宗法製和等級製結合起來，形成了一套完整的、嚴格的君臣、上下、父子、兄弟、親疏、尊卑、貴賤等禮儀製度。為了體現和鞏固禮儀製度，周公又主持製定了一套為出征、會盟、飲宴、婚娶、喪葬服務的樂舞製度。從周公“製禮作樂”開始，樂舞就被當作了“載道”的手段，發揮著政治作用。舞蹈被納入了“雅樂”體係，成為“禮治”、“樂治”的工具。統治者用樂舞來紀功德、祀神05C、成教化、助人倫。“舞以象功”、“舞以象德”成了雅 樂的宗旨。周朝初年，在吸收商朝文化思想的基礎上，集中整理了前代的樂舞遺產《雲門》、《大章》、《大韶》、《大夏》、《大》，又新創製了《大武》，合稱《六代舞》。《六 代舞》也稱《六大舞》，都是紀功德的樂舞。《雲門》歌頌黃帝“大施天下道而行之”，《大章》歌頌堯之大德彰明於天下，《大韶》歌頌舜以文德治邦，《大夏》歌頌禹治水之功，《大》歌頌湯滅夏桀以拯救萬民，《大武》歌頌武王伐紂滅商的偉大功績。每一部樂舞都有明確的主題，都是表彰某個聖明的先王的功德。這六套樂舞的舞蹈可分為兩類。前四種屬文舞，後兩種屬武舞。文舞時，舞蹈者手裏拿著樂器“龠”（排簫）和鳥羽“翟”。武舞時，舞蹈者手裏拿著幹（盾）戚（斧）。所謂“文”是指以文德定天下，“武”是指以武功取天下。舞者手中所執的道具龠、翟、幹、戚等，都有象征的意義，舞蹈的每一動態也都有具體的象征意義。《六代舞》是周朝的“雅樂”，演出儀式隆重。所奏的音律，所祭的神05C ，都有定製：舞《雲門》時，奏黃鍾，歌大呂，祀天神；舞《大章》時，奏太簇，歌應鍾，祀地05C ；舞《大韶》時，奏姑洗，歌南呂，祀四望；舞《大夏》時，奏蕤委〕賓，歌函鍾，祭山川；舞《大》時，奏夷 則，歌小呂，享先妣〔ǐ比〕；舞《大武》時，奏無射，歌夾鍾，享先祖。《六代舞》中有五種是前代樂舞，唯有《大武》是周人的創作。這是一部具有鮮明的政治傾向的樂舞。《呂氏春秋》說《大武》的作者是周公。這部樂舞表現武王克商的豐功偉績。演出時，隆隆的鼓聲響起來，舞隊全副武裝巍然肅立。唱起雄壯的歌，以戰陣的形式開始舞蹈。舞分六段：第一段表演出兵，第二段表現滅商，第三段描寫向南方挺進，第四段表現平定南方邊疆，第五段歌頌周公和召公的功績，第六段舞隊列隊肅立，表示對周武王的崇高敬意。六段舞蹈的差別，除動作外，主要是隊形的變化。舞蹈時唱的歌詞，有一部分保存在《詩經周頌》中。周代的雅樂中除了上述的《六代舞》，還有《六小舞》，它們是《舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《幹舞》、《人舞 》。《六小舞》也是祭祀樂舞。《舞》用來祭祀社稷，舞者執全羽或五彩繒而舞。《羽舞》用來祭祀宗廟，舞者執雜色散羽而舞。一說是用來祭祀四方。《皇舞》也叫《皇雨）》，是祈雨的舞蹈。舞者頭上插著鳥羽，上衣也用翡翠羽毛裝飾，手裏還要拿著五彩的鳥羽。《旄舞》用來祀辟雍，舞者手持犛牛尾，有人說《旄舞》就是《隸》。《幹舞》用來祭山川，舞者持盾牌。《人舞》祭祀宗廟和星辰，人們徒手而舞。此外，周朝還有一種重要的武舞《象舞》，也就是《象〔ｓｈｕò朔〕》。是一 種竹竿。有一種說法是，殷人能驅象作戰，周公打敗了殷人，取他們馴象的舞蹈來宣揚自己的武功。所有這類雅樂，周朝的統治者都很重視。演出時舞隊的人數有嚴格的等級界限。當時樂舞的行列稱“佾〔ｙì義〕\"，每佾八人。天子的樂舞用八佾，就是用６４人組成的舞隊。諸侯六佾，大夫四佾，士二佾。這種規定體現著禮儀製度，絕對馬虎不得。稍有不慎，失了禮，就是莫大的政治錯誤，甚至成為被鳴鼓而攻之的罪狀。周王朝規定參加這些舞蹈表演的都是王室貴族子弟，而且把這些樂舞作為貴族子弟（所謂“國子”）教育的必修科目。當然，作為老百姓的“野人”也是要學習禮樂的。若論對樂舞的重視，周王朝是超越前人的。王室貴族的子弟１３歲就要開始學習“小舞”，１５歲要學“象舞”，２０歲要學“大舞”和各種祭儀。這些樂舞都學通了，才能去做各種各樣的官。周朝還設立了專門的樂舞機構叫做“大司樂”，管理樂舞的演出，並負責樂舞教育。周朝之所以如此重視樂舞和樂舞教育，完全是為了文化控製。周王朝的統治者堅信“樂”可以和“禮”互相補充。周朝初年“製禮作樂”的基本精神，按孔子的解釋就是為“仁”。也就是通過“樂”來把人情節製在“禮”的範圍內，通過樂舞來強調民族、宗族的認同。通過樂舞教育的普及，又可實現文化的認同。所以，孔子對《六代舞》和《六小舞》都稱頌備至。孔子在齊國觀看了《大韶》，認為盡善盡美，竟樂得三月不知肉味。偉大的教育家孔子認為要使青年成才，做一個完美的人，必須進行樂舞的教育。孔子說：“興於詩，立於禮，成於樂。”（《論語泰伯》）也就是說，要成為人格完善的君子，必須先學詩，再學禮，而道德修養的最終完成，一定要依賴於樂舞。從《論語》、《禮記樂記》、荀子《樂論》等有關樂舞的論述，我們知道先秦儒家很重視樂舞的修身養性的功能。他們認為通過樂舞的熏陶，人的精神麵貌，情操誌趣都會發生變化，可以變得正直而溫順，寬厚而嚴肅，變得心胸開闊，誌高氣壯。人們合著《雅》、《頌》的旋律與節奏，在有規律的動作韻律和姿態中，在有條理的隊形變換中，能去掉粗俗的舉止，去掉散漫的行為，做到步調一致，儀態端莊，成為“文質彬彬”的君子。樂舞不僅能使人格完善，而且能產生移風易俗的社會作用。樂舞訓練可以使人感受到王權的威嚴，等級的尊卑，有助於“德治”。所以，在儒家的教育科目中，“樂”（包括音樂和舞蹈）占有十分重要的地位。《六代舞》、《六小舞》等雅樂，不僅用在祭祀儀式中，也用在貴族諸侯的宴會上。 傳世的戰國宴樂漁獵攻戰紋銅壺上，鑄造出的宴樂圖中，有精美的舞蹈場麵。 周朝的諸侯各國間有頻繁的外交活動。 在接待外賓或會盟時，都少不了雅樂歌舞。這些“雅樂”被統治者視為經典，稱之為“先王之樂”。因長期用於宗廟祭祀，充分體現了特殊的政治目的和宗教色彩，形式上日趨刻板與僵化，逐漸失去原有的生命活力和藝術感染力。和雅樂相對的，是民間流行的俗樂，它是老百姓們參加的歌舞，也稱作“新樂”。周代各國民間有著各式各樣生動活潑的歌舞。從現存的一些文獻中，可以揣摩出當年各地“俗樂”的熱鬧情景。《詩經陳風》有《宛丘》一篇：子之湯兮，宛丘之上。洵有情兮，而無望兮。坎其擊鼓，宛丘之下。無冬無夏，值其鷺羽。坎其擊缶，宛丘之道。無冬無夏，值其鷺，7”壽，7 羽5〔ｄàｏ道〕。ＨＳＳ按高亨《詩經今注》的解釋，“子之湯兮”的“湯”，就是“蕩”；“無望”之“望”是“名望”、“聲望”。用現代漢語譯出，即為：（Ｈ姑娘姑娘搖呀蕩，跳舞跳到宛丘上。搖搖蕩蕩真有情，可惜沒啥好名望。丁丁冬冬敲著鼓，宛丘下邊來跳舞。不管冬寒和夏暑，一年四季玩鷺羽。丁丁冬冬把缶敲，跳舞跳上宛丘道。不管冬寒和夏暑，一年四季玩鷺，7壽羽。）ＨＳＳ寫的是陳國的人民敲著鼓，敲著缶，拿著鷺羽、鷺，7”壽， 7羽等舞具，在宛丘上下和道途上跳舞。無論寒暑，一年四季興致都很濃。《詩經陳風》還有一篇《東門之竔〔éｎ墳〕》，也是寫跳舞的：Ｈ東門之，7”木，6”分，宛丘之栩。子仲之 子，婆娑其下。86旦於差，南方之原。不績其麻，市也婆娑。86旦於逝，越以〔ōｎｇ宗〕邁。視爾如，5收（2/37，5艸）
〔ｑｉáｏ橋〕，貽我握椒。ＨＳＳ高亨《詩經今注》說“24”是一種鍋。“邁”為遠行。根據高亨的解釋，譯成現代漢語，即為：Ｈ（東門長著白榆，宛丘長著柞樹。子仲家的姑娘，愛在樹下跳舞。遇到好日子就溜，南原上邊去走走。）（隻顧婆娑起舞，績麻的正事全丟。碰到好日子就躲，出門還帶上飯鍋。我看你真像朵錦葵，你送我花椒一握。）ＨＳＳ寫的依然是陳國人到宛丘跳舞，男女青年在節日裏如癡如醉尋歡的情景。陳國的都城在現在河南淮陽。宛丘位於都城南三裏。至今在淮陽宛丘故地，每年三月三仍有盛大的節令歌舞集會。屆時萬民雲集，歌舞終日，盛況依稀當年。《詩經》裏描寫歌舞的詩篇還有不少。 經孔子整理過的《詩經》，既是歌詞，也是舞詞。 《墨子公孟》有“歌詩三百，舞詩三百”的說法。周代不僅中原地區民間有豐富生動的舞蹈，就是生活在邊遠地區的民族，所謂“四裔”，也有豐富多彩的舞蹈活動。例如，雲南開遠出土的春秋戰國時的銅鼓上，鑄有蘆笙舞、幹戚舞、矛舞、羽舞等各種舞蹈生活圖像。普天下的俗樂和雅樂，共同組成了燦爛的周朝舞蹈文化。周代是中國樂舞蓬勃發展的時代。不僅知名的《六代舞》、《六小舞》等，以鞏固的地位使用於禮儀，而且在貴族的宴飲遊樂之中還流行著具有楚國風格的《激楚》、《結風》，和服飾華美、場麵壯觀的《萬舞》等著名舞蹈。河南、安徽、湖北、湖南、四川等地，出土過不少春秋戰國時代樂舞文物。如湖南長沙出土的戰國彩繪舞女漆奩，河南信陽出土的楚漆錦瑟樂舞圖，湖北隨縣曾侯乙墓出土的漆繪鴛鴦盒上的舞人圖等，都生動地展示了當年貴族宴樂中的舞蹈場景。春秋戰國時期，“禮崩樂壞”。“先王之樂”漸漸失去其魅力與權威。“新樂”以勃勃生氣成了人們宣泄情感的藝術，受到社會各階層的歡迎。《樂記魏文侯篇》記載了這樣一件有意思的事：魏文侯問子夏說：“我一本正經地觀賞古樂，可是提不起精神，唯恐會睡著。但是，一見那種被稱作‘鄭衛之聲’的新樂，卻一點也不知疲倦。請問古樂為什麼會那樣新樂為何有這樣的效果”魏文侯大惑不解的問題，揭示了一個重要的道理，那就是樂舞藝術隻有與當代人的生活和感情聯結在一起，才能產生巨大的感染力。豐富多彩的俗樂歌舞的生命力正在這裏。生動活潑的民間歌舞，和活躍於貴族生活中的專業伎樂，組成了春秋戰國時期盛極一時的“新樂”。在全社會的文化以至於政治生活中，“新樂”起著重要的作用，對後世樂舞藝術的發展也產生了不可忽視的影響。周代聲勢浩大的樂舞鍛煉出人數眾多的專業樂舞藝人。他們被稱作倡優、女樂。有些地方成了知名的歌舞藝人之鄉。古書中常常提到“趙女鄭姬”。《史記貨殖列傳》說：“趙女鄭姬，設形容，C93 〔ｉē些〕鳴琴，揄〔ｙú俞〕長袂，躡利屣，出不遠千裏，不擇老少者，奔厚富也。”是說鄭國、趙國的舞女們，為了謀生而打扮得漂漂亮亮，帶上樂器，穿上長袖舞服，踏著輕便的鞋子，不遠千裏奔赴天下各地。中山國也是以歌舞藝人世代相傳而出名的。楚國舞蹈更是聲名遠播。楚王好細腰，楚國舞人舞長袖、扭細腰的舞姿，在春秋戰國時代是有代表性的，影響所及直達漢代。據史書記載，春秋戰國時代已經湧現了一些天下聞名的舞人。如中國曆史上著名的美人西施，就是一位訓練有素的傑出的舞蹈家。燕昭王寵愛的兩個女子——旋娟和提嫫，也是傑出的舞蹈家。她們善於表演《縈塵》、《集羽》、《旋杯》等名舞，在鋪著四五寸厚的香屑的席上舞蹈，竟留不下足跡，可見其體態之輕盈。正是這些舞蹈藝術家，把表演性舞蹈提高到新的水平。