Ⅵ、到了我們解釋神的律法之後，我們才會更加明白它的任務和功用。然而在逐條討論以前，我們對有助於一般的認識之處，應先加以研究。第一，我們應當知道，律法不但要我們的生活的外表上正直，還要在內心和靈魂上正直。雖然大家對這一點都不能否認，但確實注意的人卻很少。這是由於他們不顧及立法者，實則，律法的性質是應該按他的性質來估計的。如果一個國王命令禁止人民奸淫、謀殺或偷竊，我承認任何人如僅在心裏有奸淫，謀殺或偷竊的動機，而不明犯任何一項，是不會受到刑律處罰的。這是因為世間立法者所注意的僅及於外表的行為；隻要沒有犯罪的行為，就不算是違犯禁令。但上帝的觀察無微不至，他重視內心的清潔多於外表的行為。
他禁止奸淫、謀殺和偷竊，連情欲、忿怒、仇恨、貪婪和欺騙等罪惡，也一並禁止。因為他是一位屬靈魂的立法者，他的命令不隻對身體，也對靈魂有效。靈魂的謀殺就是忿怒和仇恨；靈魂的偷竊就是私欲和貪婪；靈魂的奸淫就是情欲。或許有人說，人的法律也把明知故犯的企圖和意向與無意偶犯有所區別。這個，我當然承認。但法律所注意的企圖和意向，是那些已經在外表行動上表現了的。他們查究每一行為的意向，但沒有細察那內在的思想。所以，隻要一個人禁戒不在外表行為犯法，就算滿足了人的法律。反之，神的律法就是針對人心而設的，遵守神律的主要條件，就是要各人做到真心誠意。然而普遍一般人暗暗藐視律法，即令當他們的眼、手、足，以及全身各部，都表示多少遵守律法時，其實他們的內心完全遠離律法。他們以為在上帝麵前所行的，若是瞞過世人就行了。他們聽過誡命說，不可殺人，不可奸淫，不可偷竊。他們並沒有持刀殺人，從不和娼妓來往，也沒有奪取他人的財產。這一切都是對的；不過他們的心靈充滿殺人的念頭，他們有盛熾的情欲，他們窺伺他人的財產並謀圖吞並它。這樣他們就缺乏了律法上所需的主要條件。這麼大的愚蠢是從哪兒來的呢？豈不是由他們不顧及立法者，而使義適應自己的私欲而來的麼？保羅極不讚成這些人，他證明“律法是屬於靈的”，這是指律法不僅需要心靈、知識和意誌上的服從、而且需要如天使一般的純潔，這種純潔是洗淨了一切肉欲的玷汙而後有的完全屬靈的特征。
Ⅶ、我們說這就是律法的意義，並不是加上了新的解釋，而是遵從那位最好的律法解釋者--基督的指示。百姓由法利賽那裏習染了腐化的思想，以為誰在外表行為上沒有違法的事，就算遵行了律法。因此基督駁斥這個極危險的錯誤，說：凡看見婦女就動淫念的，就是犯了奸淫罪；凡仇恨弟兄的，就是殺人的；凡對弟兄懷恨在心的，難免受審判；凡因爭鬧而心懷怒氣的，難免受會堂的公斷；凡以惡語謾罵而動怒的，難免受地獄的火。那些不明了這些事的人，假稱基督是另一位摩西，是福音律法的頒行者，以補摩西律法的不足。因此有一句關於福音律法的完全的格言說，“福音律法優於舊律法”，這格言從多方麵看都是很有害的。在我們把十誡作一次總檢討時，從摩西本人的話裏可以知道，這是多麼侮辱了神的律法。這句話是把舊約諸聖的聖潔，看成離虛偽不遠；這使我們永遠離開正義的準繩。但要糾正這個錯誤並沒有什麼困難。他們揣想，基督對律法有所增加，其實他不過是清除了律法從法利賽那裏沾染來的虛偽與毒素，恢複到原來的純真而已。
Ⅷ、第二點是，誡命和禁令所含的意義，總是比文字所表示的更多；在原則上須有限製，免得我們借此隨便曲解聖經。有些人由於濫用這種自由，或使人輕視律法的權威，或使人因無法了解律法的意義而失望。所以若可能的話，我們必須找一條正確不移的方法，以達到上帝的旨意。我們應該研究所作的解釋超過措詞的範圍應當有什麼限度，好使它顯明地表示不是把人的偏見加到神的律法上麵，而是對立法者聖潔純正的意義作忠實的解釋。其實，所有誡命都很明顯地常用以部分代表全體的比喻說法，所以若把律法的解釋局限於措詞的窄狹意義上，就難免成為笑柄。這樣，以冷靜的頭腦去解釋律法，會超出字麵的意義；但除非規定一個原則，究竟要到什麼程度，就很難說了。解釋律法最好的方法就是直接針對訓誡的目的。訓誡若不是命令式的，就是禁止式的。若我們考慮訓誡的目的，就會立刻看到法利賽(Pharisees)人，指偽善者。