《弟吳佛教源流》與上述記載有所不同，將告身分為六大告身和六小告身，即玉、金、頗羅彌三種六級，為六大告身；銀、黃銅、青銅、紅銅、鐵、木六種六級，為六小告身。其中將頗羅彌告身分為大小二級，而銀告身則不分大小二級。並說黃銅文字告身有十七種，賜予父民六族，青銅文字告身有一百零一種，賜予匠人和牧官。兩相比較，可知《賢者喜宴》漏載了黃銅文字告身。
P．T．1089號卷子中載有賜給地方官吏的告身，其中有大紅銅告身、小紅銅告身、黃銅告身、小黃銅告身等，說明吐蕃後期銅告身亦分大小，這可能與吐蕃後期地方官職的不斷增多有關，即告身製也有相應的變化。
告身製的實施是為了區分官吏的官品等級，及官員和平民的區別，以示尊卑，顯示出了吐蕃社會之等級森嚴。不同的等級在法律權限及經濟利益上享受不同的待遇，據《弟吳佛教源流》記載，大玉文字告身的大貢論的命價為一萬一千兩銀子，小玉文字告身的中貢論、大內相的命價為一萬兩銀子，大金文字告身的小貢論、中內相和大整事的命價為九千兩銀子，小金文字告身的小內相、中整事的命價為八千兩銀子，頗羅彌文字告身的小整事的命價為七千兩銀子。
敦煌吐蕃法律文獻中對不同等級的命價
賠償亦有明確的規定，如玉告身的命價為六千兩，金告身的命價為五千兩，頗羅彌告身的四千兩，銀告身三千兩，黃銅告身二千兩，紅銅告身一千兩。同樣是一條人命，但命價因告身不同而有著極大差別。告身製的實行使吐蕃形成了很分明的金字塔式的等級社會，同時，告身製也是王室對臣下的一種恩寵的表示，成為讚普獎賞臣下的一種方式和手段。自然獲得高等級的告身，是臣下的榮耀，而且還可以世襲。作為地位的象征和籠絡的手段，後來吐蕃也將告身賜給周邊的藩屬和部落，如南詔、於闐等國的君臣都曾受到過吐蕃賜予的告身。
十、製定法律
法律是階級社會的產物，是統治階級意誌的體現。吐蕃法律的出現、製定和完善有著曆史的發展過程，而鬆讚幹布時期藏文的創製使頒布成文法律有了可能。《大事記年》記載，公元655年（鬆讚幹布去世後五年）大相東讚於“高爾地”寫定了法律條文，這是目前所見有關吐蕃成文法頒布的最明確的年代記載，但並不排除吐蕃此前已有成文法。根據《賢者喜宴》的記載，鬆讚幹布製定了一係列法律條文。
1．《赤則本謝之法》
《藏漢大辭典》中釋為“六六大計”，黃顥直譯為《以萬當十萬之法》，但含義不明，又意譯為《王廷、衙署、職官安置之法》。此法典的得名無考，已難以確知其名稱之真實含義。
《赤則本謝之法》是吐蕃王朝的根本大法，規定了吐蕃王朝在政治、軍事等方麵的各項製度，前麵所述的吐蕃的官製、五如的劃分、千戶的組成、軍隊的軍旗、軍馬、等級劃分、告身製等內容均在此法典中，還有“六大決議法”、“六種標幟”、“六種稱號”、“英雄六象征”等。其中，“六大決議”為：奉養主人，但還要交納差稅；壓製豪強，保護雍昆（類似農奴階層），“雍”階層不能充當“告”階層，婦人不參政；守護地界，平民的林園、田地中不準跑馬；製服敵人，保護屬民；修十善法，放棄非十善法。“六種標幟”為：宣布政令的標幟是小盒子，戰事的標幟是軍旗，地方的標幟是城堡，教法的標幟是神殿，勇士的標幟是虎皮，智者的標幟是告身。“六稱號”
（其字麵含義為“六外緣”）為：以虎豹譽勇士，以狐狸稱懦夫，以神法譽高貴者，以織工和苯教稱下等者，以告身譽智者，以小偷稱壞人。“英雄六象征”為：虎衣、虎裙、大韉（疑字通字，即馬鞍下的褥韉）、小韉、豹皮、虎皮。
《赤則本謝之法》的內容非常廣泛，涉及吐蕃社會的各項製度。
2．《本色妥夏哇堅之法》
該法典的名稱的真實含義不詳，根據其內容，《藏漢大辭典》中譯為“量衡標準”。這是有關度量衡方麵的法律，詳細規定了升、兩、合、勺、錢、厘等計量單位的等位差。這部法典的製定，使吐蕃有了較為完善而統一的計量單位，對商業貿易、稅收等方麵帶來了極大的便利。
3．《王朝準則法》
包括十五種獎善懲惡的區別，具體內容是：“指出事情可行與不可行，克敵製勝國泰民安；治理內政保護臣民；為後世利益而推行正法；對顯貴有緣者所講的神法，則不講授給不合器的賤民；密咒圓滿乃成佛之因，勿將作財寶出售，而應銘記於心；如頌揚惡人則有損雙方，因此勿令賤民為王侯；若不以虎袍褒獎勇士，則做英雄無意義；若不以告身獎勵賢者，則後世將賢愚不分；善者當獎而不獎，今後誰願做賢者？若不以狐皮侮辱懦夫，則何以區分英雄與懦夫？如不懲處惡者，則永遠不會形成正念正知；當治罪者而不治其罪，則後患無窮；若使生身父母受苦，今生來世會得報應；如果虐待自己之弟子，則外敵會離間；如果虐待妻室，則內外家務及農事勢必盡行廢棄。”