同樣，阮鹹的“人豬不分”看似降低了人的高貴性和尊嚴感，但事實上卻又體現了人的高貴性——高貴就高貴在，他知道自己並不比萬物更高貴！
順便說一句，真正的貴族精神不是以貴傲物，以富淩人，而是富而好禮，虛己待人，特別是，對弱勢群體應心懷同情和感恩。你應該這麼想：世界上的財富就這麼多，沒準兒正是你的富貴給別人帶來了貧窮和困窘。而在更本質的意義上，“眾生都是平等的”。就像家庭教師簡·愛對羅切斯特先生說的那句話：我們的精神是同等的，就如同你跟我經過墳墓，將同樣的站在上帝麵前！
——這就是竹林七賢的飲酒帶給我們的深層思考。
阮籍的兒子阮渾長大後，頗有乃父之風，他看到“竹林七賢”這麼逍遙自在，十分羨慕，也想“作達”，也就是“做些放達的事”，用現在的話說，也想“玩酷”。他向父親申請“入夥”，但阮籍不同意，理由是：“阮鹹已經參加了，你就免了吧。”這說明什麼呢？是阮籍對“入夥”的要求太高嗎？當然不是。我以為，這恰恰說明阮籍對自己的這種不得已而為之的行為有著清醒的認識，縱酒違禮不過是亂世的一種反常行為而已，他並不希望兒子效法自己，更希望兒子將來不會遇到自己這樣的世道和痛苦。你想啊，真要是好事，父親會拒絕兒子的請求嗎？
大凡父輩，總是懷有一種本能的慈悲之心，那就是——所有的痛苦由我來扛著，孩子，你還是遠離這黑暗，到光明自由的地方去！
身後名與杯中酒
因為“竹林七賢”在當時擁有很高的知名度，他們所開啟的飲酒之風，很快席卷了魏晉整個上流社會。《世說新語》有個門類叫《任誕》，也就是放達縱誕之意，裏麵記載了許多魏晉酒徒的故事。
比如西晉有個叫張翰的名士，他曾擔任八王之一的齊王司馬冏的東曹掾，後來鬧起了“八王之亂”，張翰看勢頭不對，就借口思念江南家鄉的蓴菜羹、鱸魚膾，從洛陽辭官回鄉。當時還說了一句很豪邁的話：“人生貴得適意耳，怎能千裏迢迢到外地求取名位利祿呢？”
後來張翰在江南老家竟然以曠達好酒聞名，人稱“江東步兵”——步兵是阮籍做過的官，好比說他是“江東阮籍”。有人問他：“你現在固然可以縱情享樂一時，難道就不為身後的名聲考慮嗎？”這話多像是做政治思想工作的口吻。曆朝曆代都有這樣一些代表主流價值標準的人。比如譏諷阮籍和劉伶的，都是這一類人。但是這類人，在魏晉時特別吃不開，因為魏晉時欣賞的是狂狷之士，這樣沒出息、沒個性的“鄉願”很讓人瞧不起。所以，像張翰這樣的放達之士，瞅準機會便會給他們上一課，洗洗腦。
張翰怎麼說的呢？他說：使我有身後名，不如即時一杯酒！”——讓我有身後的好名聲，還不如眼前的一杯酒呢！在張翰眼裏，人生在世，真正可以享受的時光太短，功名利祿這些身外之物，又阻礙了人們去追求生命本該有的快樂，真是何苦來哉！
還有個叫畢卓的東晉酒徒。他的豪言壯語是：
“一手持蟹螯，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生。”
意思是，一隻手拿著蟹的大鉗子，一隻手端著酒杯，在酒池中沉浮遊泳，盡情折騰，一輩子就這麼過也就很值得了。這是一種典型的“及時行樂”的思想，這種思想從漢末以來就像流行病一樣感染了整個魏晉時代。當時戰爭、瘟疫、殺戮接踵而至，生命朝不保夕，所以《古詩十九首》才會這麼唱：
生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭遊！為樂當及時，何能待來茲？愚者愛惜費，但為後世嗤。仙人王子喬，難可與等期。
既然如此短暫的生命充滿了數不清的憂患，既然長命百歲根本上就是癡心妄想，為什麼不能追求短暫的快樂呢？你可以說“及時行樂”的思想格調低下，不夠“政治正確”，但你不能否認，這種思想背後傳達的是一種十分蓬勃的生命精神，更不能否認的是，追求快樂本身也是一種“天賦人權”，每個人都有追求的自由，誰都無權剝奪！
喝酒的幾個理由
魏晉名士好酒，並非一味地屬於低級趣味，身體享樂，他們在喝酒的過程中，也有人生的思考，生命的感悟，留下了許多膾炙人口的名言雋語，讓人流連和沉思。比如東晉名士、愛吃“五石散”的王大就說：
“三日不飲酒，覺形神不複相親。”
王大說，如果三天不喝酒，便覺得形體和精神，或者肉體和靈魂，相去甚遠，不再親近了。“形神”是古代非常重要的一個哲學和美學概念。“形”指外在形骨體貌，“神”則指內在精神氣質。王大的說法應該來自嵇康，嵇康在《養生論》中說：“形神相親，表裏俱濟。”這個養生觀點在東晉一度很流行。